Created Τρίτη 07 Ιανουαρίου 2025
Philosophy 23 Lecture Notes: Berkeley
Μετάφραση του: UC Davis Philosophy 23 Lecture Notes: Berkeley
Ο Μπέρκλεϋ είναι περισσότερο γνωστός για την υποστήριξή του της «αϋλοκρατικής υπόθεσης», σε αντίθεση με την «κορποσκουλαριανή υπόθεση» του Λοκ σχετικά με την προέλευση των εξωτερικών σε εμάς ιδεών. Ισχυρίστηκε ότι η προέλευση αυτών των ιδεών δεν είναι σώματα ανεξάρτητα από το νου, αλλά ένα πνεύμα (Θεός). Η διδασκαλία των, ανεξάρτητων από το νου, σωμάτων υποβλήθηκε από τον Μπέρκλεϋ σε μια σειρά από διαφορετικά επιχειρήματα, τα οποία θα περιγραφούν παρακάτω. Αρκετά σημαντικά μέρη των επιχειρημάτων του βασίζονταν στην απόρριψη αυτού που ο Μπέρκλεϋ συνέλαβε ως τη διδασκαλία του Λοκ για τις αφηρημένες ιδέες, η οποία δέχθηκε επίθεση από τον Μπέρκλεϋ στην Εισαγωγή στις Αρχές της Ανθρώπινης Γνώσης.
Στις αναγνώσεις μας για τον Λοκ, υπάρχει μόνο ένα τμήμα που συζητά τη νοητική λειτουργία της αφαίρεσης (II,XI,9). Η λειτουργία της αφαίρεσης είναι να επιτρέπει τη χρήση γενικών όρων να εφαρμόζονται στα πράγματα τού ίδιου είδους:
«οι ιδέες που λαμβάνονται από τα καθέκαστα όντα γίνονται γενικοί αντιπρόσωποι όσων ανήκουν στο ίδιο είδος· και τα ονόματά τους γίνονται γενικά ονόματα, που εφαρμόζονται σε οτιδήποτε υπάρχει και είναι συμβατό με τέτοιες ιδέες.»
Πώς ακριβώς λειτουργεί αυτό είναι ένα θέμα διαμάχης, και εδώ θα διευκρινίσω μόνο τη θεωρία ιδωμένη μέσα από τα μάτια του Μπέρκλεϋ.
Εξετάστε το παράδειγμα του Λοκ για τη χρήση του γενικού όρου «λευκό» στην εφαρμογή του στην κιμωλία και το χιόνι (σήμερα) και στο γάλα (χθες). Η λέξη είναι καθολική, εφαρμόζεται σε πολλά αντικείμενα, και αντίστοιχή της είναι η λευκότητα, μια καθολική ιδέα, ένα ενικό χρώμα σε όλες τις σύνθετες ιδέες των λευκών πραγμάτων. Ο Λοκ αποκάλεσε τα καθολικά «ακριβείς, γυμνές εμφανίσεις στο νου,» που είναι το αποτέλεσμα της λειτουργίας της αφαίρεσης (ή τουλάχιστον έτσι φαίνεται).
Η εικόνα του Μπέρκλεϋ τού απολογισμού τού Λοκ της σημασιολογίας των γενικών όρων προχώρησε σε αυτές τις γραμμές. Προώθησε μια σειρά από επικρίσεις κατά αυτής της εικόνας. Πρώτον, ισχυρίστηκε ότι η λειτουργία της αφαίρεσης είναι ψυχολογικά αδύνατη. Δηλαδή, αδυνατούμε, με κάθε προσπάθεια, να διαχωρίσουμε (ή να «αφαιρέσουμε») τη γυμνή εμφάνιση λευκότητα από τις άλλες ποιότητες που συνθέτουν τη σύνθετη ιδέα ενός πράγματος. Κάθε χρώμα είναι το χρώμα κάποιας έκτασης με ένα καθορισμένο σχήμα.
Μια επακόλουθη κριτική είναι ότι το αποτέλεσμα μιας τέτοιας λειτουργίας είναι ακατάληπτο. Αυτό μπορεί να δηλωθεί με όρους ενός διλήμματος. Είτε η λευκότητα είναι μια καθορισμένη λευκότητα είτε δεν είναι. Για να χρησιμεύσει η λευκότητα ως ένα καθολικό, πρέπει να είναι η ίδια για όλες τις αποχρώσεις του λευκού. Αν είναι μια καθορισμένη απόχρωση του λευκού, ας πούμε το λευκό του γάλακτος που είδα χθες, για να αναπαραστήσω τη διαφορετική απόχρωση του λευκού στην κιμωλία, αυτή πρέπει να είναι επίσης η ίδια απόχρωση, και έτσι και οι δύο αποχρώσεις, κάτι που είναι αδύνατο. Από την άλλη, αν δεν είναι καμία απόχρωση, τότε δεν έχουμε μια οριστική ιδέα. Δεν μπορούμε να φανταστούμε ένα λευκό που δεν είναι μια καθορισμένη απόχρωση του λευκού. Εδώ ο Μπέρκλεϋ αποκαλύπτει μια βασική υπόθεση, ότι οι αφηρημένες ιδέες θα έπρεπε να είναι μια αισθητή ιδέα και όχι κάποιο είδος ιδέας που να κατανοείται μόνο από το λόγο.
Η τελευταία κριτική είναι ότι η αξίωση των αφηρημένων ιδεών δεν είναι αναγκαία για να λογοδοτήσουμε για τη χρήση των γενικών όρων. Καταρχήν, ο Λοκ είχε ισχυριστεί ότι η παραγωγή αφηρημένων ιδεών είναι δύσκολη, στο οποίο ο Μπέρκλεϋ απάντησε ότι δεν θα μπορούσαμε να λογοδοτήσουμε για τη χρήση των γενικών όρων από τα μικρά παιδιά.
Αλλά το πιο σημαντικό, υπάρχει ένας τρόπος να δοθεί μια σημασιολογία για τους γενικούς όρους χωρίς να επικαλεστούμε καθόλου τις ενδιάμεσες ιδέες. Όταν χρησιμοποιώ τον όρο «λευκό», μπορεί να αναφέρεται αδιάφορα σε οποιαδήποτε από τις ιδέες του γάλακτος, της κιμωλία ή του χιονιού. Χρειάζεται να έχω μόνο μία από αυτές στο νου μου και να την αφήσω να αναπαραστήσει τις άλλες ιδέες. Προσαρμόζοντας το παράδειγμα της Ενοτ. 16, μπορούμε να πούμε ότι μπορώ να θεωρήσω την κιμωλία απλώς ως λευκή, χωρίς να προσέξω τις άλλες ποιότητες που συνθέτουν τη σύνθετη ιδέα της κιμωλίας. Σημειώστε ότι αυτή η νομιναλιστική λύση απαιτεί να θεωρήσουμε ένα πράγμα ως ένα ορισμένο είδος. Αλλά αυτό εγείρει εκ νέου το αρχικό ερώτημα του Λοκ, δηλαδή, πώς ταξινομούμε τα πράγματα σε είδη.
Ο Μπέρκλεϋ επιτέθηκε στον Λοκ για τον «υλισμό» του και πρότεινε μια αϋλοκρατική υπόθεση στη θέση του. Είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι ο Μπέρκλεϋ κατανοούσε τον υλισμό ως τη θέση ότι η ύλη υπάρχει, όχι ότι ο νους είναι υλικός, που είναι η σημερινή του σημασία.
Ας πούμε ότι ένα αντικείμενο είναι σωματικό αν έχει όλες τις ποιότητες τού σώματος, της έκτασης, του σχήματος, της κίνησης και της στάσης, της στερεότητας και οτιδήποτε άλλες ποιότητες έχει ένα σώμα. Ένα υλικό πράγμα είναι ένα σωματικό πράγμα που είναι ανεξάρτητο από το νου. Έτσι ο υλισμός είναι η θέση ότι υπάρχουν σωματικά πράγματα ανεξάρτητα από το νου, και η αϋλοκρατία είναι η άρνησή της.
Ο Μπέρκλεϋ πρότεινε μια σειρά από επιχειρήματα κατά του υλισμού στις αρχικές ενότητες των Αρχών της Ανθρώπινης Γνώσης. Έχω εντοπίσει οκτώ διακριτά επιχειρήματα, τα οποία θα συζητήσω τώρα λίγο πολύ λεπτομερώς.
Αυτό το επιχείρημα βασίζεται σε μια ρητή αμφισημία που διατυπώθηκε από τον Λοκ, ο οποίος διέκρινε τις ιδέες με την άμεση έννοια (τις αισθήσεις στο νου μας) και με την έμμεση έννοια (τις ποιότητες των σωμάτων που προκαλούν αυτές τις αισθήσεις). Βλέπε II,VIII,7-8. Έτσι ο Λοκ θα μπορούσε να δεχτεί το συμπέρασμα στο βαθμό που θα γινόταν κατανοητό ότι οι «ιδέες» λαμβάνονται με την έμμεση έννοια.
Η πρώτη προκείμενη αυτού του επιχειρήματος είναι μια περίπτωση μιας ευρύτερης επαληθευσιοκρατικής έννοιας της σημασίας. Για τον Μπέρκλεϋ, μια πρόταση που αναφέρεται σε ένα αισθητό αντικείμενο έχει νόημα μόνο στο βαθμό που υπάρχουν εμπειρικές συνθήκες υπό τις οποίες μπορεί να επιβεβαιωθεί η αλήθεια του. Αλλά για άλλη μια φορά, στο βαθμό που οι «ιδέες» ερμηνεύονται με την έμμεση έννοια, δεν υπάρχει καμία αντίθεση με την άποψη του Λοκ. Από την άλλη, αν ερμηνευτούν με την άμεση έννοια, ο Λοκ θα αντιτασσόταν. Πίστευε, για παράδειγμα, ότι υπάρχουν σωμάτια.
Εδώ, ο Λοκ θα έλεγε ότι είναι δυνατό να διαχωριστούν στη σκέψη τα πράγματα που βλέπουμε και αισθανόμαστε από την αντίληψή τους. Αυτό φυσικά δεν μπορεί να γίνει για τις ιδέες με την άμεση έννοια, αλλά μπορεί να γίνει για τις ιδέες με την έμμεση έννοια.
Ο Μπέρκλεϋ δεν μας έδωσε κανένα λόγο για να αποδεχτούμε την πρώτη προκείμενη. Αργότερα, θα προσπαθήσει να δείξει μια ουσιαστική σκοπιά από την οποία οι ιδέες με την άμεση έννοια δεν μπορούν να είναι σαν τις ιδέες με την έμμεση έννοια του Λοκ.
Ο Λοκ νόμιζε ότι είχε δείξει ότι οι ιδέες των δευτερευουσών ποιοτήτων δεν μοιάζουν με τα πρωτότυπά τους. Ο Μπέρκλεϋ υποστήριξε ότι τα ίδια επιχειρήματα που σκοπεύουν να το δείξουν αυτό ισχύουν επίσης για τις πρωτεύουσες ποιότητες. Έτσι οι ιδέες των πρωτευουσών ποιοτήτων δεν μοιάζουν με τις αιτίες τους.
Έχει ήδη αποδειχθεί ότι τα σώματα δεν γίνονται γνωστά μέσω των αισθήσεων. Δεν γίνονται γνωστά ούτε μέσω του λόγου, αφού αυτό θα απαιτούσε την εγκαθίδρυση μιας αναγκαίας σύνδεσης μεταξύ των ιδεών και των πρωτοτύπων τους. Αλλά δεν υπάρχει καμία να βρεθεί.
Κανένα δεν μπορεί να εξηγήσει πώς τα σώματα μπορούν να δράσουν στα πνεύματα έτσι ώστε να παράξουν ιδέες στο νου, άρα δεν υπάρχει εξηγητικό πλεονέκτημα για την υλιστική υπόθεση έναντι μιας υπόθεσης που θέτει άλλου είδους αιτία.
Οποιαδήποτε προσπάθεια σύλληψης της μη αντιληπτής ύπαρξης σωμάτων πρέπει να αποτύχει. Ως εκ τούτου, είναι αδύνατο να συλλάβουμε ένα σώμα που δεν είναι αντιληπτό. Αυτό ονομάζεται στη βιβλιογραφία το «κύριο» επιχείρημα επειδή ο Μπέρκλεϋ ομολόγησε ότι ποντάρει ολόκληρη την υπόθεσή του μόνο σε αυτό.
Θέλω να επιστρέψω στο επιχείρημα που αφορά τις πρωτεύουσες και τις δευτερεύουσες ποιότητες. Είναι ένα από τα πιο γνωστά και κεντρικά επιχειρήματα στην ομάδα. Ο Μπέρκλεϋ συμπέρανε από αυτό ότι αν υπάρχουν υλικά πράγματα, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε ότι υπάρχουν -- ένα σκεπτικιστικό συμπέρασμα. Θα χρειαζόταν ακόμα ένα λόγο για να αποκλειστεί η ύπαρξη, ανεξάρτητων από το νου, πραγμάτων.
Θυμηθείτε ότι για τον Λοκ, μια υλική υπόσταση είναι μια ομάδα πρωτευουσών ποιοτήτων που ενώνονται από ένα άγνωστο στήριγμα. Ο Λοκ είχε ισχυριστεί ότι αυτές οι ποιότητες (κυρίως η έκταση και η στερεότητα) είναι τέτοιες που είμαστε ανίκανοι να συλλάβουμε ένα σώμα χωρίς αυτές. Υποστήριξε περαιτέρω ότι οι ιδέες μας αυτών των ποιοτήτων μοιάζουν με τις ίδιες τις ποιότητες. Οι πρωτεύουσες ποιότητες είναι η πηγή των δυνάμεων στα σώματα να αλλάξουν τα πράγματα και να λάβουν αλλαγή. Το πιο σημαντικό για τους παρόντες σκοπούς, μπορούν να προκαλέσουν αισθητές ιδέες που δεν τους μοιάζουν· αυτές είναι οι ιδέες των δευτερευουσών ποιοτήτων.
Ένας άλλος τρόπος για να διακρίνουμε τις δύο είναι ότι οι πρωτεύουσες ποιότητες είναι απόλυτες, ενώ οι δευτερεύουσες είναι σχετικές με τις αντιλαμβάνουσες. Το χρώμα ενός πράγματος μπορεί να διαφέρει από αντιλαμβάνουσα σε αντιλαμβάνουσα σε μια περίπτωση όπου το αντικείμενο είναι το ίδιο. Ο Μπέρκλεϋ σημείωσε ότι αυτό το φαινόμενο ισχύει επίσης για τις πρωτεύουσες ποιότητες. Η ιδέα μου για ένα αντικείμενο και η δική σας μπορεί να διαφέρουν ανάλογα με το μέγεθος που αναπαριστάνουν να είναι το αντικείμενο, ας πούμε μεγάλο και μικρό.
Αυτή η διακύμανση στο αντιληπτό μέγεθος δεν θα ενοχλούσε τον Λοκ. Θα ισχυριζόταν ότι η ιδέα ενός σώματος μοιάζει με το σώμα αναφορικά με το αν υπάρχει κάποια έκταση. Η ακριβής έκταση δεν βρίσκεται στην ίδια την ιδέα, αλλά αυτή δεν χρειάζεται για να είναι η ποιότητα πρωτεύουσα. Το σώμα απλά πρέπει να έχει την ποιότητα σε κάποιο βαθμό ανεξάρτητα από την κατάσταση στην οποία βρίσκεται.
Η απάντηση του Μπέρκλεϋ θα ήταν ότι το να πούμε ότι ένα πράγμα έχει έκταση γενικά χωρίς να του αποδώσουμε ένα συγκεκριμένο βαθμό σημαίνει να επιχειρήσουμε να χρησιμοποιήσουμε μια αφηρημένη ιδέα. Όμως στην Εισαγωγή είχε ισχυριστεί ότι δεν υπάρχουν αφηρημένες ιδέες αυτού του είδους. Ακόμα κι αν δεν υπάρχουν, είναι ακόμα δυνατό να ισχυριστώ ότι η ιδέα μου για μια, ας πούμε, μπάλα καθορισμένου μεγέθους μπορεί να μοιάζει με μια μπάλα οποιουδήποτε μεγέθους. Ο ίδιος ο Μπέρκλεϋ είχε ισχυριστεί ότι η φιγούρα ενός τριγώνου ενός καθορισμένου μεγέθους και σχήματος μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως αντιπροσωπευτική όλων των άλλων.
Θέλω τώρα να περάσω στο δογματικό επιχείρημα του Μπέρκλεϋ, του οποίου το συμπέρασμα είναι ότι οι υλικές υποστάσεις δεν μπορούν να υπάρχουν. Ο λόγος είναι ότι λέγεται ότι είναι αιτίες των ιδεών μας, αλλά αν έμοιαζαν με τις ιδέες μας, δεν θα μπορούσαν να είναι αιτίες. Ο Μπέρκλεϋ ισχυρίστηκε ότι μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι οι ιδέες μας είναι παθητικές, δεν έχουν τίποτα από δραστηριότητα, αλλά μια αιτία είναι ένα ενεργητικό πράγμα. Άρα η ενεργή αιτία των ιδεών μας δεν μπορεί να είναι κάτι σαν ιδέα. Μια περαιτέρω σκέψη είναι ότι οι ίδιοι οι υλιστές παραδέχονται ότι η ύλη είναι αδρανής, και ως εκ τούτου δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αιτία.
Όμως επισημάνθηκε στην τάξη, αυτός δεν είναι ένας δίκαιος χαρακτηρισμός της θέσης των υλιστών. Ένα αντικείμενο μπορεί να προκαλέσει μια αλλαγή σε ένα άλλο αντικείμενο χωρίς να είναι κατά μία έννοια αδρανές. Δηλαδή ένα υλικό πράγμα δεν προκαλεί καμία αλλαγή από μόνο του, αλλά απλώς μεταφέρει την κίνηση που λαμβάνεται από άλλα πράγματα. Αλλά μια μπάλα του μπιλιάρδου που χτυπήθηκε από μια στέκα προκαλείται παρ' όλα αυτά να κινηθεί από την κίνηση τής στέκας. Αν είναι έτσι, τότε υπάρχει χώρος για ομοιότητα μεταξύ των καθαρά παθητικών ιδεών (οι οποίες περνούν σε αυτό που ο Μπέρκλεϋ αποκαλεί «ειρμό») και της ύλης.
Εν πάση περιπτώσει, ο Μπέρκλεϋ κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η μόνη επιτρεπτή εξήγηση της προέλευσης αυτών των ιδεών που δεν προκαλούμε μόνα μας είναι ένα άλλο πνεύμα. Ρωτήθηκε στην τάξη πώς ο Μπέρκλεϋ ξέρει ότι δεν προκαλεί κάποιες από τις ιδέες του, και η μόνη απάντηση είναι ότι παρατηρούμε ότι είναι έτσι. Αυτή η απάντηση εξαρτάται από την υπόθεση της «διαφάνειας» του νου, ότι αυτό που συμβαίνει στο νου μπορεί να ανακαλυφθεί με αυτοπαρατήρηση. Ο Λάιμπνιτς και άλλοι αμφισβήτησαν αυτή την υπόθεση. Μια άλλη διαφορά μεταξύ των ιδεών που λέγεται ότι προκαλούνται από ένα άλλο πνεύμα και αυτών που είναι αυτοπροκαλούμενες είναι μια διαφορά στη ζωντάνια.
Υπάρχει ένα ακανθώδες ερώτημα για το πώς αναπαριστάνουμε τα πνεύματα. Τα πνεύματα λέγεται ότι είναι ενεργά όντα, αλλά οι ιδέες είναι παθητικές. Αλλά το επιχείρημα ενάντια στον υλισμό που μόλις συζητήθηκε εξαρτάται από την αδυναμία των ιδεών να αναπαραστήσουν οτιδήποτε ενεργό. Ο Μπέρκλεϋ συνειδητοποίησε το ολίσθημα μετά τη δημοσίευση της πρώτης έκδοσης των Αρχών, και το «διόρθωσε» στη δεύτερη έκδοση (και στο Τρεις Διάλογοι). Η διόρθωσή του ήταν να πούμε ότι τα πνεύματα γίνονται γνωστά μέσω των εννοιών, και ότι έχουμε μια έννοια ενός πράγματος όταν γνωρίζουμε τη σημασία των λέξεων που χρησιμοποιούνται για να αναφερθούν σε αυτό. Το πώς γνωρίζουμε αυτές τις έννοιες δεν εξηγείται ποτέ.
Μέχρι στιγμής, ο Μπέρκλεϋ είχε αναγνωρίσει την ύπαρξη τού εαυτού του ως ένα πνεύμα, μια καθαρά ενεργή υπόσταση, και των ιδεών του, που είναι καθαρά παθητικές και εξαρτώνται για την ύπαρξή τους από το να γίνονται αντιληπτές. Στη συνέχεια διέκρινε ανάμεσα σε δύο είδη ιδεών. Οι ιδέες μπορούν να συγκριθούν από την άποψη της ζωηρότητας, την εξάρτηση από τη θέλησή μας και τη συνοχή. Αυτές οι ιδέες που είναι πιο ζωηρές, ανεξάρτητες από τη θέλησή μας, και συνεκτικές μεταξύ τους, αποτελούν τα συστατικά των πραγματικών πραγμάτων. Οι άλλες είναι προϊόν της φαντασίας (που είναι και η πηγή των ονείρων, των παραισθήσεων κ.λπ.)
Τα πραγματικά πράγματα είναι συλλογές ιδεών. Ένα μήλο δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα κόκκινο χρώμα, μια γλυκιά γεύση, ένα σφαιρικό σχήμα, μια απαλή υφή κ.λπ. Αυτό μερικές φορές ονομάζεται θεωρία «δέσμης» των αντικειμένων. Το πιο σημαντικό, για τον Μπέρκλεϋ, τα πράγματα δεν είναι υλικές υποστάσεις. Είναι εντελώς εξαρτώμενα από το νου, και δεν έχουν κανένα στήριγμα. (Υπάρχει ένα είδος ερμηνευτών του Μπέρκλεϋ, φοιτητές του Gustav Bergmann στο Πανεπιστήμιο της Αϊόβα, οι οποίοι ισχυρίζονται ότι ο νους είναι αυτός που στηρίζει τις ιδέες, ή στον οποίο οι ιδέες «ενυπάρχουν.») Ο Μπέρκλεϋ δήλωσε ότι η σχέση των ιδεών με το νου είναι αυτή της αντιλαμβάνουσας με το αντιληπτό. Έτσι αν και το κόκκινο χρώμα που είναι μέρος της σύνθεσης του μήλου λέγεται ότι είναι «στο νου», αυτό δεν συνεπάγεται ότι ο νους είναι κόκκινος.
Ο Μπέρκλεϋ αναγνώρισε την καινοτομία της θεωρίας του, και ειδικά της προφανούς απόκλισής της από την κοινή λογική. Η λύση του ήταν να μας παροτρύνει να σκεφτόμαστε με τους μορφωμένους (τα μήλα είναι δέσμες ιδεών που γίνονται αντιληπτές από το νου) και να μιλάμε με τους αγοραίους (τα μήλα είναι κόκκινα, γλυκά, σφαιρικά, μαλακά αντικείμενα). Πράγματι, νόμιζε ότι η άποψή του συμφωνεί περισσότερο με την αγοραία (αμόρφωτη) άποψη, καθώς, σε αντίθεση με τον Λοκ, υποστήριζε ότι το κόκκινο που βλέπουμε είναι πραγματικά στο μήλο.
Η αποβολή των υλικών υποστάσεων από τον κόσμο των αισθήσεων έρχεται όμως με κάποιο κόστος. Δεν υπάρχει πλέον λόγος να πιστεύουμε ότι οι συλλογές των ιδεών που ονομάζουμε πράγματα έχουν οποιαδήποτε βάση στο πράγμα για να είναι μαζί. Ο Μπέρκλεϋ ήταν ένας συμβασιοκράτης με την έννοια ότι πίστευε ότι η χρήση ονομάτων (αυτό το μήλο) είναι απλώς ένα θέμα ευκολίας, όχι σημαίνουσα οποιασδήποτε πραγματικής σύνδεσης μεταξύ των ιδιοτήτων.
Πράγματι, ο Μπέρκλεϋ πίστευε ότι η σύνδεση μεταξύ των ιδεών σε μια συλλογή είναι πιο χαλαρή από ό,τι είχαμε σκεφτεί. Ο Λοκ είχε υποστηρίξει ότι μπορούμε να παρατηρήσουμε τις ίδιες ποιότητες (σχήμα, έκταση, κίνηση και στάση) μέσω τόσο της όρασης όσο και της αφής. Ο Μπέρκλεϋ απομακρύνθηκε από αυτή την άποψη και ισχυρίστηκε ότι τα αντικείμενα της όρασης και της αφής είναι εντελώς ετερογενή· συνοδεύουν το ένα το άλλο αλλά είναι διαφορετικών ειδών. Κατέληξε σε αυτή την άποψη ως αποτέλεσμα του έργου του για την όραση, όπου προσπάθησε να αντικρούσει τη γεωμετρική οπτική που υποστήριξε ο Ντεκάρτ. Συγκεκριμένα, υποστήριξε ότι η απόσταση δεν φαίνεται καθόλου, πόσο μάλλον γεωμετρικά, αλλά εκτιμάται μόνο με σύγκριση με το παρασκήνιο. Το φεγγάρι χαμηλά στον ορίζοντα συγκρίνεται με τα βουνά που φαίνονται μικρά, αλλά ψηλά στον ουρανό φαίνεται ελαττωμένο.
Αυτό οδήγησε τον Μπέρκλεϋ να σκεφτεί την όραση ως ένα είδος γλώσσας ή συμβολικού συστήματος. Οι ιδέες της όρασης υποδεικνύουν άλλες ιδέες της όρασης. Μπορούν επίσης να υποδείξουν ιδέες αφής, αλλά το κάνουν μόνο ατελώς. Έχουμε μια ιδέα ενός ραβδιού στο νερό· φαίνεται λυγισμένο. Αυτό υποδηλώνει ότι στο άγγιγμά του θα αισθανόμουν κάτι λυγισμένο. Αλλά το αισθάνομαι ευθύ. Η τυπική εξήγηση είναι ότι εμφανίζεται μόνο λυγισμένο, αφού η παραμόρφωση εξηγείται με τη συμπεριφορά του φωτός στο νερό. Αυτή όμως επικαλείται μια γεωμετρική άποψη τού φωτός (οι ακτίνες του κάμπτονται σε γωνία που καθορίζεται από τον τύπο του μέσου), και ο Μπέρκλεϋ πίστευε ότι είχε δείξει ότι η όραση δεν βασίζεται σε γεωμετρικές σχέσεις.
Για να επιστρέψουμε στο κύριο νήμα, επαναλαμβάνω ότι για τον Μπέρκλεϋ, η διαφορά μεταξύ ενός πραγματικού πράγματος και των απλών ιδεών της φαντασίας βασίζεται στα τρία κριτήριά του: ζωηρότητα (vivacity), ανεξαρτησία από τη θέλησή μου και συνοχή (coherence). Αλλά αν αυτές οι συλλογές ιδεών δεν εξαρτώνται από εμένα, από τι εξαρτώνται; Ο Μπέρκλεϋ συμπέρανε φυσικά ότι πρέπει να προκαλούνται από ένα πνεύμα, αφού η πνευματική υπόσταση είναι το μόνο ενεργό ον για το οποίο έχουμε μια έννοια. Η φύση της πνευματικής αιτίας της ιδέας μας συνάγεται τότε από την απεραντοσύνη, τη συνθετότητα, την ομορφιά κ.λπ. των ιδεών που συνιστούν την εμπειρία μας. Ο Μπέρκλεϋ κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ένα ον ικανό για πρόκληση αυτού του είδους των ιδεών θα μπορούσε να είναι μόνο ο Θεός.
Το συμπέρασμα του Μπέρκλεϋ είναι πολύ προβληματικό. Πώς ξέρει ότι δεν είναι η αιτία όλων των ιδεών του, αν και με ένα τρόπο που δεν μπορεί να παρατηρήσει; Ο Ντεκάρτ τουλάχιστον θα μπορούσε να πει ότι ο Θεός θα ήταν ένας απατεώνας αν Αυτός επέτρεπε να συμβεί αυτό, αλλά ο Μπέρκλεϋ προσπαθεί εδώ να αποδείξει ότι ο Θεός υπάρχει, με βάση την προκείμενη ότι δεν είναι η αιτία ορισμένων ιδεών του. Πώς ξέρει ότι υπάρχει κάποια αιτία; (Αυτό είναι το ερώτημα του Χιουμ, που έθεσε ο καθηγητής Bossart σχετικά με τον Λοκ, ο οποίος δεν είχε επίσης καμία καλή απάντηση.) Γιατί να συμπεράνουμε την ύπαρξη ενός μόνο όντος του αναστήματος του Θεού; Όπως επεσήμανε ο Χιουμ, μπορεί να υπάρχουν πολλές αιτίες που ενεργούν με έναν περισσότερο ή λιγότερο συντονισμένο τρόπο, για να παράγουν τον κόσμο μας. Δεδομένης της ατέλειας της συσχέτισης μεταξύ των ιδεών που εντυπώθηκαν στις διάφορες τροπικότητες της αίσθησης, ίσως ένα ξεχωριστό πνεύμα παράγει το κάθε είδος, με μόνο κάποια σχετικά χαλαρή διαβούλευση μεταξύ τους.
Η οντολογία του Μπέρκλεϋ αποτελείται από πνευματικές υποστάσεις. Η υπέρτατη υπόσταση, ο Θεός, είναι η αιτία των ιδεών στον εαυτό μου, μια πεπερασμένη υπόσταση. Αυτές οι ιδέες, που αποτελούνται από πραγματικά σωματικά πράγματα, πρέπει να διακριθούν από τις ιδέες που είναι προϊόν της δικής μου φαντασίας. Δεν υπάρχουν υλικές υποστάσεις, εξ ου και η ονομασία «αϋλοκρατία» που έδωσε ο Μπέρκλεϋ στην υπόθεσή του.
Έχουμε συζητήσει την υλιστική σωματιδιακή υπόθεση (corpuscularian hypothesis) του Λοκ. Σύμφωνα με αυτήν, υπάρχουν πνευματικές και υλικές υποστάσεις. Οι υλικές υποστάσεις αποτελούνται από αόρατα, άυλα σωματίδια (intangible corpuscles) που μεταφέρουν την κίνηση το ένα στο άλλο. Οι κινήσεις μεταφέρονται από τα πράγματα στα σώματα, και τότε υπάρχει μια επίδραση στο νου μας. Ο Ντεκάρτ δεν ήταν σε θέση να εξηγήσει πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό και ο Λοκ παραδέχτηκε ότι ήταν σε αμηχανία. Ο Μπέρκλεϋ διαλάλησε ως πλεονέκτημα της υπόθεσής του ότι θα μπορούσε να εξηγήσει την παραγωγή ιδεών από ένα υπέρτατο πνεύμα, εφόσον έχουμε ήδη εξοικειωθεί από τη δική μας εμπειρία με την εξάρτηση των ιδεών από τα πνεύματα. Επιπλέον, η υπόθεση του Μπέρκλεϋ είναι οντολογικά απλούστερη, στο ότι δεν επιτρέπει την ύπαρξη περισσότερων του ενός είδους υπόστασης.
Μια εναλλακτική στην υλιστική άποψη των Ντεκάρτ/Λοκ προσφέρθηκε από τον Νικολά Μαλμπράνς (https://hume.ucdavis.edu/phi022old/maleblec.htm), έναν διάσημο μετακαρτεσιανό Γάλλο φιλόσοφο. Η άποψη του Μαλμπράνς είναι γνωστή ως οκκαζιοναλισμός/περιπτωσιοκρατία/περιστασιοκρατία, γιατί ο υλικός κόσμος υπάρχει απλώς ως αφορμή για την παραγωγή ιδεών στο νου μας από τον Θεό. Στο βαθμό που ο Μπέρκλεϋ μοιράστηκε με τον Μαλμπράνς την ίδια λογοδοσία της παραγωγής ορισμένων από τις ιδέες μας, αυτοί συχνά συγκρίνονται. Ο ίδιος ο Μπέρκλεϋ προσπάθησε να διακρίνει τις απόψεις τους δηλώνοντας ότι ο υλικός κόσμος δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό. Ο Θεός δεν χρειάζεται οτιδήποτε για να Τον παρακινήσει να δράσει. Μια άλλη διαφορά είναι ότι ο Μαλμπράνς ισχυρίστηκε ότι έχουμε μια ορθολογική εποπτεία των ουσιών στο νου του Θεού. Με αυτόν τον τρόπο ήταν αρκετά πλατωνικός. Όπως είδαμε στη συζήτηση της Εισαγωγής στις Αρχές, ο Μπέρκλεϋ ήταν ένα; νομιναλιστής που απέφυγε εντελώς τον πλατωνισμό.
Μια άλλη εναλλακτική ήταν ο παραλληλισμός, ο οποίος παρέκαμψε το πρόβλημα της αλληλοδιάδρασης με την άρνηση της αλληλοδιάδρασης καθώς και της θεϊκής αιτιώδους επενέργειας των ιδεών μας. Στην εκδοχή (https://hume.ucdavis.edu/phi022old/leiblec.html) του Λάιμπνιτς (ο Σπινόζα (https://hume.ucdavis.edu/phi022old/spinlec.htm) είχε μια άλλη), οι ιδέες που έχουμε για άλλα πράγματα εκτός από εμάς είναι μέσα μας εγγενώς, εμφανιζόμενες στη συνείδησή μας στην κατάλληλη περίσταση λόγω μιας προκαθορισμένης αρμονίας. Να σημειωθεί επίσης ότι για τον Λάιμπνιτς τα υλικά πράγματα είναι μόνο φαινόμενα, τα οποία είναι οι εμφανίσεις άυλων υποστάσεων που είναι πνεύματα ή τουλάχιστον σαν αυτά. Ο Μπέρκλεϋ προφανώς δεν γνώριζε αυτήν την εναλλακτική λύση και δεν συζήτησε κάτι παρόμοιο.
Παρά την απόρριψή του για ένα «τρίτο πράγμα» που παίζει κάποιο ρόλο στις ιδέες που έχουμε, ο Μπέρκλεϋ έπρεπε να αναγνωρίσει ότι οι ιδέες μας είναι αντίγραφα ή «έκτυπα» των ιδεών στον θεϊκό νου, των «αρχετύπων» τους. Ο κόσμος δείχνει τα αποτελέσματα της θεϊκής προνοητικότητας και ρύθμισης, που μπορούν να εξηγηθούν μόνο με την αξίωση ενός θεϊκού σχεδίου. Αλλά όπως άρεσε στον Γουίλφριντ Σέλαρς να επισημαίνει, υπάρχει μια απώλεια απλότητας σε αυτή την αξίωση, ειδικά σε σχέση με τις καθαρές υλιστικές απόψεις που δεν βασίζονται στην ύπαρξη του Θεού για να εξηγήσουν οτιδήποτε.
Θα μπορούσαμε να αντιταχθούμε στην άποψη του Μπέρκλεϋ με το σκεπτικό ότι ο ρόλος των υλικών πραγμάτων είναι ως ο τόπος των δυνάμεων, οι οποίες είναι ένα ουσιαστικό συστατικό της επιστημονικής εξήγησης. Η ένσταση αυτή υποβλήθηκε από τον Λάιμπνιτς εναντίον του Ντεκάρτ, κατά την άποψη τού οποίου η ύλη είναι αδρανής. Μπορεί ένα σύστημα καθαρά παθητικών ιδεών να είναι επαρκές ως μια λογοδοσία του αισθητού κόσμου;
Ο Μπέρκλεϋ θα έλεγε ότι μπορεί, και ότι στην πραγματικότητα το σύστημά του έχει ένα πλεονέκτημα από αυτή την άποψη. Ο Νεύτων (https://hume.ucdavis.edu/phi022old/newtlec.htm) είχε υποστηρίξει ότι όλα τα σώματα έλκονται το ένα από το άλλο ανάλογα με τη μάζα τους και το τετράγωνο της απόστασής τους. Ωστόσο, δεν μπορούσε να εξηγήσει πώς συμβαίνει η έλξη. Ότι όντως λαμβάνει χώρα, ήταν σίγουρος, αφού τα σώματα κινούνται με ένα τρόπο που πρέπει να περιγραφεί ως έλξη του ενός από το άλλο. Κατά την άποψη του Μπέρκλεϋ, το παρατηρούμενο φαινόμενο είναι το μόνο που υπάρχει, έτσι το πρόβλημα του Νεύτωνα διαλύεται.
Θέλω να στραφώ τώρα στο ζήτημα του στάτους των μη αντιληπτών αντικειμένων. Μια υλιστική άποψη φαίνεται να έχει ένα μεγάλο πλεονέκτημα από αυτή την άποψη. Οι υλικές υποστάσεις υπάρχουν ανεξάρτητα από την αντίληψη, άρα δεν υπάρχει δυσκολία σχετικά με τη συνέχιση της μη αντιληπτής ύπαρξής τους. Αλλά το είναι των ιδεών είναι να γίνονται αντιληπτές, οπότε τι συμβαίνει με το βιβλίο στο σπουδαστήριο μου, όπου κανένα πεπερασμένο πνεύμα, είτε ανθρώπινο είτε όχι, δεν το αντιλαμβάνεται τώρα;
Υπάρχουν δύο διαφορετικές απαντήσεις που δίνει ο Μπέρκλεϋ. Η πιο διάσημη απάντηση είναι ότι αυτό που δεν γίνεται αντιληπτό από κανένα πεπερασμένο πνεύμα γίνεται αντιληπτό από το Θεό, που τα αντιλαμβάνεται συνέχεια όλα. Ο δεύτερος τύπος απάντησης δίνεται με όρους ενός αντιγεγονικού (counterfactual): ένα πεπερασμένο πνεύμα θα λάμβανε το αντικείμενο υπό τις κατάλληλες συνθήκες. Νομίζω ότι το δεύτερο είδος είναι λιγότερο προβληματικό από ό,τι το πρώτο, αλλά οι φιλόσοφοι του εικοστού αιώνα έδειξαν ότι έχει το δικό του μερίδιο δυσκολιών. Θα συζητήσω τα σχετικά πλεονεκτήματα των δύο λογοδοσιών στη συνέχεια.
Το ζήτημα του στάτους των μη αντιληπτών αντικειμένων (το τραπέζι στο σπουδαστήριο μου όταν δεν είμαι εκεί, για παράδειγμα) εγείρεται από το ακόλουθο επιχείρημα.
Εάν αυτό το επιχείρημα είναι βάσιμο, τότε ο Μπέρκλεϋ αναγκάζεται να βρει έναν λόγο για να σκεφτεί ότι το τραπέζι στο σπουδαστήριο γίνεται αντιληπτό από κάποιο πνεύμα ακόμα και όταν δεν γίνεται αντιληπτό από εμένα ή κανένα άλλο επίγειο πνεύμα. Υπάρχουν δύο προφανείς δυνατότητες μέσα στην οντολογία του Μπέρκλεϋ για ένα τέτοιο πνεύμα. Μία είναι ο Θεός, η άλλη είναι ένα κατώτερο πνεύμα, π.χ. ένας άγγελος.
Πιστεύω ότι η επιλογή του Θεού είναι αβάσιμη για τον λόγο ότι ο Θεός δεν μπορεί έχει ιδέες. Θυμηθείτε ότι οι ιδέες της αίσθησης λαμβάνονται παθητικά, είτε αρέσει σε κάποιο είτε όχι, από το ανθρώπινο υποκείμενο. Ο Μπέρκλεϋ πίστευε ότι ο Θεός είναι καθαρή δραστηριότητα: δεν υπάρχει τίποτα παθητικό στη φύση τού Θεού. Άρα ο Θεός δεν θα μπορούσε να είναι ο αποδέκτης των ιδεών. Αν ο Θεός «αντιλαμβάνεται», θα έπρεπε να είναι με κάποια έννοια κάτι άλλο από το έχειν ιδέες.
Πιο συγκεκριμένα, στο Τρεις Διάλογοι, ο Μπέρκλεϋ (μέσω του εκπροσώπου του, Φιλόνου) κατέληξε στο συμπέρασμα ότι μια μεγάλη θερμότητα ταυτίζεται με ένα πόνο. Αλλά το άλγος τού πόνου είναι στέρηση, οπότε ο Θεός δεν έχει καμία ιδέα τού πόνου. Επομένως, ο Θεός δεν έχει ιδέα ούτε για τη θερμότητα. Αλλά η θερμότητα είναι μία από τις ποιότητες, η συλλογή των οποίων αποτελεί ένα θερμό πράγμα. [Δεν το ανέφερα αυτό στην τάξη, αλλά αυτό το επιχείρημα του Μπέρκλεϋ θέτει μια σοβαρή απειλή για τη δική του άποψη για τα αντικείμενα, αφού ο πόνος θα έπρεπε να είναι μία από αυτές τις ιδέες που απαρτίζουν τη συλλογή που συνιστά ένα θερμό πράγμα. Αλλά, όπως επέμενε ο δάσκαλός μου Γουίλφριντ Σέλαρς, αυτή είναι μια ριζικά υποκειμενική άποψη, αναγωγής των φυσικών αντικειμένων σε πράγματα όπως «γαργαλητό και φαγούρα», όπως το έθετε συχνά σ´ εμένα.]
Αν ο Θεός είναι εκτός, γιατί όχι και οι άγγελοι; Άλλωστε, ο Μπέρκλεϋ είχε εξηγήσει, επικαλούμενος την αντίληψη των αγγέλων, πώς η ιστορία της Βιβλικής δημιουργίας θα μπορούσε να είναι κυριολεκτικά αλήθεια. Δηλαδή το φως, ο ουρανός και η γη υπήρχαν όλα πριν από τη δημιουργία των πνευμάτων, αλλά εκείνη τη στιγμή βλέπονταν από αγγελικά πνεύματα. Όποια και αν είναι τα πλεονεκτήματα αυτής της εικόνας, δεν θα μπορούσε να παίξει κανένα ρόλο στη φιλοσοφία των σωμάτων τού Μπέρκλεϋ. Μπορούσε να επικαλεστεί τους αγγέλους στην υπόθεση της αλήθειας της Βίβλου, αλλά δεν θα μπορούσε να προσποιηθεί, ούτε θα προσποιούνταν, ότι απέδειξε την ύπαρξή τους φιλοσοφικά.
Αυτό αφήνει την άλλη επιλογή. Υπάρχουν πράγματα μη αντιληπτά αν θα γινόταν αντιληπτά υπό τις κατάλληλες συνθήκες: «Αν ήμουν στο σπουδαστήριό μου, θα μπορούσα να αντιληφθώ [το τραπέζι].» Αυτή η αντιγεγονική προσέγγιση έχει μια ορισμένη γοητεία, στο ότι προφανώς δεν χρειάζεται υποστήριξη από κανένα μεταφυσικό δόγμα όπως η ύπαρξη του Θεού. Οι «φαινομεναλιστές» τού εικοστού αιώνα προσπάθησαν να εμπλουτίσουν τα αντιγεγονικά που απαιτούνται για να κάνουν λειτουργική την προσέγγιση. Πιο αξιοσημείωτα, ο Ρούντολφ Κάρναπ στο Logical Construction of the World προσπάθησε να το κάνει αυτό με μαθηματική λεπτομέρεια.
Δυστυχώς, το έργο δεν απέδωσε ποτέ καρπούς. Ένα πρόβλημα είναι το τεράστιο μέγεθός του. Θα έπρεπε να προσδιορίσουμε ένα σύνολο πρωταρχικών ιδεών και να παράσχουμε αντιγεγονικά που να δείχνουν πώς όλα τα αντικείμενα στον κόσμο κατασκευάζονται από αυτές. Αλλά υπάρχει ένα πιο πιεστικό πρόβλημα από αυτό.
Σκεφτείτε το «Αν ήμουν στο σπουδαστήριό μου, θα αντιλαμβανόμουν το τραπέζι» τού Μπέρκλεϋ. Αυτή είναι πραγματικά μια ανεπαρκής διατύπωση, καθώς είναι διατυπωμένη με όρους πραγμάτων παρά συλλογών ιδεών. Το επακόλουθο θα έπρεπε να περιέχει κάτι σαν, «Θα αντιλαμβανόμουν ένα ορισμένο καφέ χρώμα, σκληρό σχήμα, ορθογώνια φιγούρα, ... .» Και το πρότερο θα έπρεπε να διατυπωθεί επίσης με όρους ιδεών, αποδίδοντας, «Αν αντιλαμβανόμουν τις x, y, z ιδέες (αυτές που μαζί συνθέτουν την ύπαρξή μου στο σπουδαστήριό μου), τότε θα αντιλαμβανόμουν ένα ορισμένο καφέ χρώμα, σκληρό σχήμα, ορθογώνια φιγούρα, … .»
Πώς μπορούμε ποτέ να δικαιολογήσουμε το αντιγεγονικό; Φαίνεται πάντα δυνατό να πληρώ τις αντιληπτικές συνθήκες του πρότερου αλλά να αποτυγχάνω να έχω τις ιδέες που προσδιορίζονται στο επακόλουθο. Η μόνη απάντηση που θα μπορούσε να δώσει ο Μπέρκλεϋ, πιστεύω, είναι ότι ο Θεός εγγυάται την αλήθεια του αντιγεγονικού. Αυτή είναι μάλλον η απάντηση που θα έδινε, αλλά σημειώστε ότι αυτή η απάντηση αναιρεί την αρχική ελκυστικότητα της αντιγεγονικής προσέγγισης, που φαινόταν να αφαιρεί την ανάγκη για ένα ισχυρό μεταφυσικό στήριγμα για την ύπαρξη μη αντιληπτών πραγμάτων.
Έρχομαι τώρα σε μερικές εναπομείνασες συνέπειες για τα μαθηματικά και την επιστήμη. Ο Μπέρκλεϋ ήταν αντισυμβατικός σε αυτόν τον τομέα, αντιτιθέμενος στις απόψεις του Ντεκάρτ για την οπτική (συζητήθηκε ήδη) και του Νεύτωνα για τα μαθηματικά και τη φυσική. Αποδεικνύεται ότι η ιστορία έχει ταχθεί με τον Μπέρκλεϋ σχετικά με αυτά τα θέματα.
Η λογοδοσία του Μπέρκλεϋ για τη μαθηματική απόδειξη (όπως περιγράφεται στην Εισαγωγή στις Αρχές) έλεγε ότι χρησιμοποιεί καθέκαστα (π.χ. διαγράμματα) που είναι αντιπροσωπευτικά για όλα τα άλλα του τύπου του. Στη θεώρησή μας των μερών των πραγμάτων, όπως στη γεωμετρία ή τον λογισμό, περιοριζόμαστε από ορισμένα ελάχιστα, τα μικρότερα ευδιάκριτα αντικείμενα της όρασης (και της αφής). Αυτά είναι τα μόνα αντικείμενα που μπορούμε να παραδεχτούμε, άρα το δόγμα της άπειρης διαιρετότητας των γραμμών εκτοπίζεται. Ομοίως, το δόγμα του Νεύτωνα για το απειροελάχιστο, το οποίο υπόκειται της παρουσίασής του του λογισμού, επικρίθηκε ως «το φάντασμα μιας εξαφανιζόμενης ποσότητας.» Πολλοί ιστορικοί έχουν ισχυριστεί (αν και έχει υπάρξει έντονη αντίθεση) ότι η κριτική του Μπέρκλεϋ στην εκδοχή του λογισμού του Νεύτωνα οδήγησε στην αντικατάστασή του από την εκδοχή του Λάιμπνιτς στην Αγγλία, όπου ο Νεύτων κυριάρχησε αρχικά. Κανένα δεν δέχεται την εκδοχή τού λογισμού τού Νεύτωνα πλέον, αν και όχι για τους λόγους που έδωσε ο Μπέρκλεϋ, αλλά λόγω περαιτέρω βελτίωσης των μαθηματικών, συγκεκριμένα, της έννοιας του ορίου.
Στην επιστήμη, ο Μπέρκλεϋ αντιτάχθηκε στον ισχυρισμό του Νεύτωνα ότι η κίνηση και η στάση είναι απόλυτες, αντί να είναι σχετικές με ένα πλαίσιο αναφοράς. Ήταν από καιρό αναγνωρισμένο, από τον Γαλιλαίο (https://hume.ucdavis.edu/phi022old/galilec.htm), ότι οποιοδήποτε αντικείμενο μπορεί να περιγραφεί αδιάφορα ως σε κίνηση ή σε ηρεμία, εφόσον επιλέγεται το κατάλληλο πλαίσιο αναφοράς. Ο Νεύτων (https://hume.ucdavis.edu/phi022old/newtlec.htm) πίστευε ότι υπήρχε, ούτως ειπείν, ένα απόλυτο πλαίσιο αναφοράς, το οποίο ονόμασε απόλυτο χώρο (μαζί με τον απόλυτο χρόνο). Αυτό το δόγμα ήταν πολύ προβληματικό για πολλούς φιλοσόφους (π.χ., για τον Λάιμπνιτς), οι οποίοι πίστευαν ότι είναι ακατανόητο ή ότι δίνει απόλυτες χωροχρονικές ιδιότητες (π.χ., το άπειρο) που θα έπρεπε να φυλάσσονται για τον Θεό.
Ο Μπέρκλεϋ υποστήριξε ότι ο χώρος δεν είναι παρά μια σχέση μεταξύ των σωμάτων (που, φυσικά, είναι συλλογές ιδεών), και ο χρόνος μια διαδοχή (ή «ειρμός») ιδεών. Ο απόλυτος χώρος και χρόνος δεν γίνονται αντιληπτοί, ακόμη και στη λογοδοσία τού Νεύτωνα, και έτσι δεν έχουν θέση στην οντολογία τού Μπέρκλεϋ. Περαιτέρω, ο Μπέρκλεϋ υποστήριξε ότι το νοητικό πείραμα που χρησιμοποίησε ο Νεύτων για να τεκμηριώσει την ύπαρξη απόλυτης κίνησης είναι μια αποτυχία. Και πάλι, ο Μπέρκλεϋ προέβλεψε την κρίση της ιστορίας.