Created Κυριακή 17 Νοεμβρίου 2024
Content-Type: text/x-zim-wiki Wiki-Format: zim 0.6 Creation-Date: 2024-11-13T00:28:06+02:00
Περιεχόμενο-Τύπος: κείμενο/x-zim-wiki Μορφή Wiki: zim 0.6 Δημιουργία-Ημερομηνία: 2020-09-20T22:07:14+03:00
Created Κυριακή 20 Σεπτεμβρίου 2020
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
ΟΨΕΙΣ ΤΗΣ ΔΥΤΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ
Δρ. Sreekumar Nellickappilly Τμήμα Ανθρωπιστικών και Κοινωνικών Επιστημών IIT Madras
ΕΝΟΤΗΤΑ ΠΡΩΤΗ Αρχαία Ελληνική Φιλοσοφία και Μεσαιωνική Σκέψη
Κεφάλαιο Πρώτο Ελληνική Φιλοσοφία: Εισαγωγή
Σοφιστές και Σωκράτης: Η Φιλοσοφία του Ανθρώπου, Σχετικισμός και Κεφάλαιο δεύτερο η Ιδέα του Καλού Κεφάλαιο Τρίτο Ο Ιδεαλισμός του Πλάτωνα Κεφάλαιο τέταρτο Η Θεωρία της Γνώσης του Πλάτωνα Κεφάλαιο πέμπτο Η κριτική του Αριστοτέλη στον πλατωνικό ιδεαλισμό και οι έννοιες της Μορφής και της Ύλης Κεφάλαιο έκτο Η θεωρία της αιτιότητας του Αριστοτέλη και οι ιδέες του δυνάμει και του ενεργεία Κεφάλαιο έβδομο Μεσαιωνική Φιλοσοφία
ΕΝΟΤΗΤΑ ΔΕΥΤΕΡΗ Σύγχρονη Φιλοσοφία: Οι Σχολές του Ορθολογισμού και του Εμπειρισμού
Κεφάλαιο όγδοο Σύγχρονη Φιλοσοφία Κεφάλαιο ένατο Descartes: Μέθοδος Φιλοσοφίας και Θεωρία της Γνώσης Κεφάλαιο δέκατο Ρενέ Ντεκάρτ: Ο δυϊσμός νου-σώματος Κεφάλαιο ενδέκατο Σπινόζα Κεφάλαιο δώδεκα Ο Πανθεϊσμός του Σπινόζα: Σχέση Θεού και Φύσης Κεφάλαιο δέκατο τρίτο Η Φιλοσοφία του Γκότφριντ Βίλχελμ φον Λάιμπνιτς Κεφάλαιο δέκατο τέταρτο Βασικές αρχές του εμπειρισμού του Τζον Λοκ Κεφάλαιο δέκατο πέμπτο John Locke: Θεωρία της γνώσης Κεφάλαιο δέκατο έκτο Ο ιδεαλισμός και ο υποκειμενικός ιδεαλισμός του George Berkeley Κεφάλαιο δέκατο έβδομο Διάψευση αφηρημένων ιδεών και /Esse est Percipi/ Κεφάλαιο δέκατο όγδοο David Hume: Theory of Knowledge Κεφάλαιο δέκατο ένατο David Hume: From Empiricism to Skepticism
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
ΕΝΟΤΗΤΑ ΤΡΙΤΗ Φιλοσοφία του Διαφωτισμού, Γερμανικός Ιδεαλισμός, Μαρξισμός και Μηδενισμός
Κεφάλαιο εικοστό Η κριτική φιλοσοφία του Immanuel Kant Κεφάλαιο εικοστό πρώτο Καντ: Υπερβατολογική Αισθητική και Υπερβατολογική Αναλυτική Κεφάλαιο είκοσι δύο Immanuel Kant: The Ideas of Reason and the Rejection of Speculative Μεταφυσική Κεφάλαιο εικοστό τρίτο Ηθική θεωρία του Immanuel Kant Κεφάλαιο εικοστό τέταρτο Georg Wilhelm Friedrich Hegel: The Concepts of Being, Το μη ον και το γίγνεσθαι Κεφάλαιο εικοστό πέμπτο Ο Απόλυτος Ιδεαλισμός του Χέγκελ και η Φαινομενολογία του Πνεύματος Κεφάλαιο εικοστό έκτο Καρλ Μαρξ: Ιστορικός Υλισμός Κεφάλαιο εικοστό έβδομο Νίτσε: Κριτική του δυτικού πολιτισμού
ΕΝΟΤΗΤΑ ΤΕΤΑΡΤΗ Φιλοσοφία της Γλώσσας
Κεφάλαιο εικοστό όγδοο Linguistic Turn in British philosophy and Russell’s Logical Ατομισμός Κεφάλαιο είκοσι ένατο Η πρώιμη φιλοσοφία του Wittgenstein Κεφάλαιο τριάντα Wittgenstein: Γλωσσικά παιχνίδια και μορφές ζωής Κεφάλαιο τριάντα ένα Ο Λογικός Θετικισμός και η Επιστημονική Αντίληψη της Φιλοσοφίας
ΕΝΟΤΗΤΑ ΠΕΜΠΤΗ Φαινομενολογία και Υπαρξισμός
Κεφάλαιο τριάντα δύο Edmund Husserl’s Phenomenology: Η Αρχή της Αποβλεπτικότητας και οι Μέθοδοι της Αναγωγής Κεφάλαιο τριάντα τρία Φαινομενολογική Αναγωγή και Υπερβατολογική Υποκειμενικότητα Κεφάλαιο τριάντα τέσσερα Martin Heidegger: The Question of Being Κεφάλαιο τριάντα πέντε Martin Heidegger: The Ontology of /Dasein/ and the Έννοια της αλήθειας Κεφάλαιο τριάντα έκτο Υπαρξισμός Κεφάλαιο τριάντα έβδομο Η αντίληψη του Σαρτρ για την ανθρώπινη ύπαρξη Κεφάλαιο τριάντα όγδοο Η έννοια της ανθρώπινης ύπαρξης του Jean Paul Sartre
ΕΝΟΤΗΤΑ ΕΚΤΗ Μεταμοντερνισμός και Μετά
Κεφάλαιο τριάντα ένατο Μεταμοντερνισμός Κεφάλαιο σαράντα Αποδόμηση, Φεμινισμός και Θεωρία Λόγου
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο Πρώτο
Λέξεις κλειδιά: Θαλής, Αναξίμανδρος, Αναξιμένης, Ατομιστές, φυσιοδίφες (naturalists), κοσμολόγοι.
Αυτό το κεφάλαιο δίνει μια επισκόπηση ορισμένων σημαντικών χαρακτηριστικών του ελληνικού πολιτισμού, που έχει θέσει τα θεμέλια για τις διανοητικές και δημιουργικές προσπάθειες του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Θα δούμε επίσης κάποιες σημαντικές πρώιμες συνεισφορές στη φιλοσοφία σε αυτό το κεφάλαιο. Αυτές περιλαμβάνουν τις θεωρίες των πρώιμων Ελλήνων στοχαστών ξεκινώντας από τον Θαλή, ο οποίος χαιρετίζεται ως ο πατέρας της Δυτικής φιλοσοφίας. Αυτοί οι στοχαστές ονομάζονται κοσμολόγοι ή φυσιοδίφες φιλόσοφοι καθώς οι θεωρίες τους ασχολούνταν κυρίως με τη θεμελιώδη φύση του φυσικού κόσμου γύρω μας. Τα δύο σημαντικά προβλήματα με τα οποία ήταν απασχολημένοι ήταν το πρόβλημα της αρχέγονης υπόστασης (problem of the primordial substance) και το πρόβλημα της αλλαγής (problem of change). Πριν αρχίσουμε να εξετάζουμε τις φιλοσοφικές συνεισφορές των πρώτων Ελλήνων στοχαστών, θα έχουμε μια επισκόπηση του ελληνικού πολιτισμού και της κουλτούρας που ενθάρρυνε κριτικούς, φιλοσοφικούς προβληματισμούς.
Οι Έλληνες πρέπει να πιστωθούν για την ανάπτυξη ενός πολιτισμού στον ευρωπαϊκό κόσμο. Ωστόσο, η προέλευση αυτού του πολιτισμού εξακολουθεί να περιβάλλεται από συζητήσεις και αντιπαραθέσεις. Σύμφωνα με κάποιες ιστορικές μαρτυρίες, οι Έλληνες οφείλουν πολλά στο ανατολίτικο κόσμο, στην ανάπτυξη των φιλοσοφικών τους απόψεων, ιδιαίτερα προς τους Αιγύπτιους και τους Βαβυλώνιους. Ακόμη και αυτοί φαίνεται να έχουν δανειστεί πολλά από τους αρχαίους Ινδούς, που είχαν πολύ πλούσια φιλοσοφική κληρονομιά από τη Βεδική εποχή κατά το 2000-1500 π.Χ. Πολλοί Ευρωπαίοι ιστορικοί σήμερα το αρνούνται αυτό. Αλλά το γεγονός παραμένει ότι, πολλές από τις απόψεις τους για τον κόσμο, οι κοσμολογικές τους υποθέσεις και θρησκευτικές και επιστημονικές αντιλήψεις για το σύμπαν ήταν πολύ παρόμοια με εκείνα που θεωρούσαν αληθινά αυτά οι αρχαίοι μη δυτικοί πολιτισμοί. Ακόμη και στην πιο ώριμη εποχή της, η ελληνική σκέψη εμφανίζει τέτοιες ομοιότητες σε προσεγγίσεις και προοπτικές με τον ανατολίτικο κόσμο. Οι υλιστικές
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
και οι μηδενιστικές τάσεις στην ελληνική φιλοσοφία έχουν παραλληλισμούς στην ινδική σχολή του υλισμού. Εξάλλου, υπάρχουν πολλοί άλλοι παράγοντες που φέρνουν αυτούς τους διάφορους αρχαίους πολιτισμούς μαζί. Αλλά θα ήταν πολύ ανώριμο να υποστηρίξει κανείς ότι το ένα αναπτύχθηκε από το άλλο. Μπορεί να αρκεστούμε στο ότι υπήρξαν ενεργές αλληλεπιδράσεις ανάμεσα σε αυτούς τους αρχαίους ανθρώπους, κάτι που θα είχε οδηγήσει επίσης στο εμπόριο ιδεών.
Για τον σκοπό μας, δεν χρειάζεται να μπούμε βαθιά σε αυτή τη διαμάχη. Αλλά είναι είναι σημαντικό να δούμε και να εκτιμήσουμε τις ομοιότητες και τις διαφορές για να κατανοήσουμε τα μοναδικά χαρακτηριστικά της δυτικής φιλοσοφίας. Αυτό θα το κάνουμε στην πορεία της ανάλυσης μας. Μια ιστορική περιγραφή της δυτικής φιλοσοφίας μπορεί βολικά να ξεκινήσει από μια ανάλυση της ελληνικής συμβολής στον κόσμο των ιδεών. Οι αρχαίοι Έλληνες έχουν βάλει θεμέλια, όχι μόνο για την άσκηση φιλοσοφικών στοχασμών στον δυτικό κόσμο, αλλά και για εξορμήσεις στους τομείς των τεχνών, της επιστήμης και άλλων πνευματικών ερευνών. Πολλοί πολιτισμοί όπως ο Ινδικός και ο Κινέζος έχουν πολύ παλαιότερες ιστορίες από τον ελληνικό κόσμο. Οι διανοητικές, πνευματικές και φιλοσοφικές παραδόσεις τους ήταν επίσης μεγαλύτερης ηλικίας. Όμως οι Έλληνες κατέχουν μοναδική θέση στην ανθρώπινη πνευματική ιστορία γιατί τα προβλήματα που έθεσαν και τα θέματα που έχουν σκεφτεί εξακολουθούν να εξετάζονται και να συζητούνται από τους φιλοσόφους. Με άλλα λόγια, η δυτική πνευματική παράδοση, την οποία ξεκίνησαν οι Έλληνες, εξακολουθεί να είναι μια ζωντανή παράδοση, τόσο πολύ που ο Άλφρεντ Νορθ Γουάιτχεντ, κορυφαίος στοχαστής της φιλοσοφίας του 20ού αιώνα, κάποτε παρατήρησε ότι όλες οι μεταγενέστερες φιλοσοφίες στη Δύση δεν είναι παρά υποσημειώσεις στους δύο από τους πιο επιδραστικούς και φημισμένους στοχαστές της ελληνικής παράδοσης: τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Ο Bertrand Russell παρατηρεί ότι, σε όλη την ιστορία, τίποτα δεν είναι τόσο εκπληκτικό ή τόσο δύσκολο να εξηγηθεί όσο η ξαφνική άνοδος του πολιτισμού στην Ελλάδα. Λέει ότι αυτοί που γνωρίζουμε ως ελληνικό λαό ήρθαν στην Ελλάδα σε τρία διαδοχικά κύματα. Από το 2500 περίπου π.Χ. έως το 1400 π.Χ. ο μινωικός πολιτισμός υπήρχε στο νησί της Κρήτης. Αυτός διαδόθηκε σε όλη την ηπειρωτική Ελλάδα γύρω στο 1600 π.Χ. Οι Μινωίτες ασχολούνταν κυρίως με το εμπόριο και παρουσίαζαν καλά αναπτυγμένες καλλιτεχνικές δεξιότητες. Αλλά αυτός ο πολιτισμός δεν μπορούσε να ανθίσει πέρα από το 999 π.Χ. κατά το οποίο δέχθηκαν επίθεση και κατακτήθηκαν από τους ελληνόφωνους Μυκηναίους.
/Πτυχές
Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Αυτή η περίοδος της ελληνικής ιστορίας γνώρισε την εμφάνιση πολλών διαφορετικών φιλοσοφικών σχολών, με εξέχουσα ανάμεσά τους την Επτανησιακή σχολή, τους Πυθαγόρειους, την Ελεατική Σχολή και τους Σοφιστές. Οι Ίωνες ήταν κατεξοχήν νατουραλιστές στοχαστές και τελικά ανέπτυξαν τη φυσική.
Οι Πυθαγόρειοι ανέπτυξαν όχι μόνο ένα σύστημα αφηρημένης φιλοσοφίας που διαμορφώθηκε γύρω από την έννοια των αριθμών ως έσχατες πραγματικότητες, αλλά επίσης ανέπτυξε θρησκεία και ηθική. Η Ελεατική σχολή ανέπτυξε τη διαλεκτική, η οποία στη συνέχεια είχε σημαντική επιρροή στον ευρωπαϊκό νου και με τους σοφιστές που υποστήριζαν τη γνωστικό και ηθικό σχετικισμό και ατομικισμό, η επιστημονική τάση στην ελληνική πνευματική παράδοση άρχισε να παρακμάζει.
Ο Zeller παρατηρεί ότι, η Προσωκρατική φιλοσοφία είχε προκύψει από το κλίση της φυσικής επιστήμης να διερευνήσει την ουσία των φυσικών φαινομένων. Οι πρώτοι Ίωνες ήταν κοσμολόγοι. Ο Θαλής, ο Αναξίμανδρος και ο Αναξιμένης ήταν αναμφισβήτητα οι πρώτοι στοχαστές που ανέπτυξαν τις ιδέες τους για το σύμπαν μοιραζόμενοι την πεποίθηση ότι τα πάντα στο σύμπαν δημιουργήθηκαν από μια αρχέγονη υλική ουσία.
Οι πρώτοι Ίωνες στοχαστές αποτελούνταν από αρκετούς εξέχοντες στοχαστές που επέδειξαν αξιοσημείωτη πρωτοτυπία στις προσεγγίσεις τους απέναντι στο κόσμο γύρω τους. Ανάμεσά τους ο Θαλής, ο Αναξίμανδρος και ο Αναξιμένης ήταν οι επιφανείς και ο Αριστοτέλης τους αποκαλεί πρώτους φυσιολόγους ή μαθητές της φύσης. Τους έλεγαν και φυσιοδίφες καθώς όλοι τους ήταν απασχολημένοι με το πρόβλημα της προέλευσης και των νόμων του φυσικού σύμπαντος. Όλοι έχουν υποστηρίξει ότι ο κόσμος έχει προέλθει από μια πρωτόγονη υπόσταση· η ποικιλία που το σύμπαν εκθέτει από την άποψη των διαφορετικών αντικειμένων του, στην πραγματικότητα προέρχεται από μια αρχέγονη ουσία.
Ο Θαλής, που φημολογείται ότι είναι ο πατέρας της δυτικής φιλοσοφίας, ισχυρίστηκε ότι ολόκληρος ο κόσμος έχει προέλθει από την αρχέγονη υπόσταση, η οποία γι' αυτόν ήταν το νερό. Η ύλη σε όλες τις μορφές έχει την προέλευσή της στο νερό και τα αντικείμενα στο σύμπαν που έχουν ξεχωριστά χαρακτηριστικά και ιδιότητες, τελικά επιστρέφουν σε αυτή την αρχέγονη κατάσταση. Ο Αναξίμανδρος ακολούθησε αυτόν τον δρόμο της έρευνας, αλλά είχε δηλώσει ότι η αρχέγονη υπόσταση δεν είναι το νερό αλλά μία αόριστη (indefinite), άπειρη (infinite), απεριόριστη (boundless) και
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
απεριόριστη (unlimited) υπόσταση. Ο μαθητής του Αναξιμένης με τη σειρά του υποστήριξε ότι η αρχέγονη υπόσταση είναι ο αέρας.
Ο Ηράκλειτος, ο Εμπεδοκλής και ο Αναξαγόρας είναι γνωστοί ως μεταγενέστεροι Ίωνες και όπως και οι προκάτοχοί τους, έτσι και αυτοί έχουν ασχοληθεί με ζητήματα που σχετίζονται με το πρόβλημα της προέλευσης και της φύσης του σύμπαντος. Οι άλλοι σημαντικοί Ίωνες που συνέβαλαν στην ανάπτυξη της αρχαίας ελληνικής σκέψης ήταν οι Πυθογόρειοι, οι Ελεατικοί Σχολικοί και οι Ατομιστές.
Οι περισσότεροι ιστορικοί της φιλοσοφίας αποκαλούν τον Θαλή πατέρα της δυτικής φιλοσοφίας, αν και αυτό δεν είναι ένα θέμα, το οποίο είναι εντελώς απαλλαγμένο από διαφωνίες. Αλλά αυτή δεν είναι σημαντική ανησυχία για εμάς. Μαθαίνουμε ότι ο Θαλής γεννήθηκε το έτος 640 π.Χ., στη Μίλητο της Μικράς Ασίας και πέθανε σε ηλικία 78 ετών και θεωρήθηκε ως ένας από τους επτά σοφούς. Είχε επαφές με Βαβυλώνιους και Αιγύπτιους από όπου είχε μάθει αντίστοιχα την αστρονομία και τη γεωμετρία. Κατά μία άποψη, ο Θαλής αξίζει τον τίτλο, ο πατέρας της δυτικής φιλοσοφίας, καθώς ήταν πιθανότατα ο πρώτος στοχαστής που υιοθέτησε πλήρως μια ορθολογική προσέγγιση σε ουσιαστικά ερωτήματα για την ανθρώπινη πραγματικότητα. Έγειρε το ζήτημα των πρωταρχικών αιτιών των πραγμάτων και προσπάθησε να δώσει εξηγήσεις που είναι απαλλαγμένες από μυθολογικές υποθέσεις. Θεωρούσε το νερό ως πρωταρχική, θεμελιακή υπόσταση και υποστήριξε ότι όλα βγαίνουν από αυτό και επιστρέφουν σε αυτό. Υιοθετεί έτσι μια υλιστική, επιστημονική, ορθολογική και φιλοσοφική προσέγγιση.
Ακολουθώντας την προσέγγιση που υιοθέτησε ο Θαλής, ο Αναξίμανδρος, ο οποίος ήταν μαθητής του Θαλή (μη αποδεκτό από όλους τους ιστορικούς της φιλοσοφίας), παρουσίασε μια διαφορετική άποψη. Υποστήριζε ότι η θεμελιώδης υπόσταση δεν μπορεί να είναι παρόμοια με κάποια συγκεκριμένη υπόσταση όπως το νερό όπως υπέθεσε ο Θαλής, αλλά είναι μια αιώνια, άπειρη, απεριόριστη και άφθαρτη υπόσταση. Όλες οι ιδιότητες των πραγμάτων στον εμπειρικό κόσμο προέρχονται από αυτήν και το ίδιο το νερό βγαίνει από αυτή την αρχέγονη υπόσταση. Όλα τα πράγματα σε αυτόν τον κόσμο έρχονται από αυτή τη μεγάλη μάζα αδιαφοροποίητης ύλης. Ο Αναξίμανδρος διαφοροποιεί το εαυτό του από τους άλλους κοσμολόγους της ηλικίας του, με την έμφαση σε μια υπόσταση που είναι αφηρημένη. Μπορούμε να πούμε ότι, με τη διδαχή του περί απεριόριστης υπόστασης
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
έχει εγκαινιάσει μια τάση προς έναν αφηρημένο τρόπο σκέψης στην ιστορία της ελληνικής φιλοσοφίας, που αργότερα διέπρεψε.
Ο Πυθαγόρας (560-480 π.Χ.) είναι ένας αξιόλογος στοχαστής, ο οποίος ήταν επίσης καθοριστικός στην ανάπτυξη μιας ιδιόμορφης θρησκευτικής προσέγγισης της πραγματικότητας, εκτός από την εξαιρετική του συνεισφορά στα μαθηματικά και τη γεωμετρία. Είχε σπουδάσει κοντά στον Θαλή και αργότερα πήγε στην Αίγυπτο και τη Μεσοποταμία, από όπου θα είχε τελειοποιήσει τη δική του κατανόηση των μαθηματικών. Υποστήριξε ότι οι αριθμοί που είναι αφηρημένοι, είναι οι τελικές πραγματικότητες. Το επίκεντρο είναι η αφηρημένη μορφή και οι σχέσεις και ο Πυθαγόρας είχε υποστηρίξει ότι το μέτρο, η σειρά, η αναλογία και η ομοιόμορφη επανάληψη μπορεί να εκφραστούν με αριθμούς και επομένως, είναι αληθινές πραγματικότητες.
Ένα άλλο σημαντικό πρόβλημα που συζητήθηκε από αυτούς τους αρχαίους Έλληνες κοσμολόγους ήταν το πρόβλημα της αλλαγής. Ο Ηράκλειτος και ο Παρμενίδης ήταν δύο σημαντικοί στοχαστές οι οποίοι είχαν αντικρουόμενες απόψεις σχετικά με αυτό το πρόβλημα· ο Ηράκλειτος υπερασπιστής της αλλαγής (change) και ο Παρμενίδης της μονιμότητας (permanence).
Ο Ηράκλειτος υποστήριξε ότι η αλλαγή αποτελεί την ίδια τη ζωή του σύμπαντος και όλη η μονιμότητα που βιώνουμε είναι μια ψευδαίσθηση. Ο Ηράκλειτος έχει δηλώσει περίφημα ότι: «Δεν μπορεί κανείς να μπει στο ίδιο ποτάμι δύο φορές». Υποστήριξε ότι ολόκληρο το σύμπαν είναι μέσα μια κατάσταση αδιάκοπης αλλαγής και ότι η πραγματικότητα είναι μια ατέρμονη διαδικασία γίγνεσθαι (becoming). Προσδιόρισε τη φωτιά ως την αρχέγονη υπόσταση του σύμπαντος, καθώς θα συμβόλιζε την αδιάκοπη δραστηριότητα που είναι η αρχή του σύμπαντος. Η φωτιά είναι το ζωτική αρχή στον οργανισμό και την ουσία της ψυχής. Ο Ηράκλειτος επιβεβαίωσε ότι τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο αλλάζουν στο αντίθετο τους και κανένα πράγμα δεν έχει μόνιμες ποιότητες. Σύμφωνα με αυτόν κάθε αντικείμενο είναι μια ένωση αντίθετων ποιοτήτων και ως εκ τούτου υπάρχει αντίφαση και αλλαγή. Εάν δεν ήταν έτσι, ο κόσμος θα είχε μείνει στάσιμος. Επομένως, κατά μία έννοια, όλα είναι και είναι και δεν είναι. Εξηγεί την αρμονία ως αποτέλεσμα της ένωσης των αντιθέτων. Όμως, αυτή η αδιάκοπη αλλαγή που υφίσταται το σύμπαν και τα αντικείμενά του, δεν είναι αυθαίρετη, αλλά είναι μια ορθολογική διαδικασία που διέπεται από το νόμο. Ο Ηράκλειτος πίστευε ότι ο λόγος (logos or reason) στα πράγματα είναι μόνιμος και επομένως, μια ζωή που βασίζεται στο λόγο είναι ανώτερη από μια αισθησιακή ζωή.
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Ο Παρμενίδης από την άλλη πρεσβεύει τη μονιμότητα και σθεναρά
αντιτίθεται στην αλλαγή και ρωτά πώς μπορεί ένα πράγμα να «είναι» και «να μην είναι».
Αναρωτιέται πώς μπορεί ένα πράγμα να έχει αντιφατικές ιδιότητες. Πώς μπορεί μια ποιότητα
να γίνει άλλη ποιότητα; Υποστηρίζει ότι κάτι δεν μπορεί να προκύψει από το τίποτα
και κάτι δεν μπορεί να γίνει τίποτα.
Ο ατομισμός είναι μια άλλη φιλοσοφική θεωρία που διαδόθηκε από ορισμένους Έλληνες στοχαστές, όπου η τελική πραγματικότητα έχει ταυτιστεί με άπειρο αριθμό ατόμων τα οποία είναι απλές υποστάσεις. Με αυτή την ιδέα οι φυσικο-επιστημονικές απόψεις του σύμπαντος που αναπτύχθηκαν από τους Έλληνες κοσμολόγους φτάνει σε ένα άλλο σημαντικό ορόσημο. Οι Ατομιστές αντιλαμβάνονται το σύμπαν να απαρτίζεται από θεμελιώδεις, αμετάβλητες, αιώνιες υποστάσεις που ονομάζονται άτομα. Αυτές οι αρχέγονες υποστάσεις είναι απλές, αόρατες, αδιαπέραστες, αδιαίρετες χωρικές οντότητες. Διαφέρουν η μία από την άλλη μόνο σε μορφή, βάρος και μέγεθος και χωρίζονται η μία από την άλλη με κενό χώρο. Έχουν έκταση και είναι φυσικά αδιαίρετες και συμπαγείς φυσικές μονάδες. Μοιάζουν ποιοτικά και αποτελούν τους οικοδομικούς λίθους της πραγματικότητας. Τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο είναι ένας συνδυασμός ατόμων και χώρων. Οι ατομιστές υποστήριξαν ότι η κίνηση είναι εγγενής στα άτομα και επομένως, αυτοί δεν χρειάζονταν εξωτερικές μυθικές οντότητες για να εξηγήσουν την αλλαγή. Αλλά ενώ υποστήριζαν την αλλαγή, επιβεβαίωναν επίσης ότι η απόλυτη αλλαγή είναι αδύνατη, καθώς τα άτομα δεν αλλάζουν. Επειδή η κίνηση είναι εγγενής στα άτομα και αυτά είναι πάντα σε κίνηση, τα πράγματα στον κόσμο, που αποτελούνται από συνδυασμούς ατόμων, είναι επίσης σε συνεχή κίνηση. Οι ατομιστές εξηγούν τα πάντα με όρους ατόμων, την κίνηση και τους συνδυασμούς τους.
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Στις προσπάθειες όλων αυτών των στοχαστών της πρώιμης ελληνικής φιλοσοφίας μπορεί κανείς να εντοπίσει
την αρχή της ορθολογικής φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης. Ο Ράσελ δικαίως
παρατηρεί ότι η σχολή της Μιλήτου είναι σημαντική, όχι για αυτά που πέτυχε, αλλά για
αυτό που επιχείρησε. Προσπάθησαν να εξηγήσουν τα φαινόμενα με φυσικές
αιτίες, ανεξάρτητα από μυθικές αφηγήσεις. Το θεμελιώδες ερώτημα που τίθεται από
όλα αυτά αφορούσε την ιδέα της ουσίας (essence). Ρώτησαν ποια ήταν η βασική
υπόσταση (substance) και προσπάθησαν να απαντήσουν με όρους
(α) Ηράκλειτος (β) Παρμενίδης (γ) Θαλής (δ) Αναξιμένης
(α) Θαλής (β) Αναξίμανδρος (γ) Αναξιμένης (δ) Αναξαγόρας
μια αιώνια, άπειρη, απεριόριστη και άφθαρτη υπόσταση. (α) Αναξιμένης (β) Παρμενίδης (γ) Θαλής (δ) Αναξίμανδρος
(α) Ηράκλειτος (β) Παρμενίδης (γ) Θαλής (δ) Αναξιμένης
(α) Η απόλυτη αλλαγή είναι αδύνατη (β) Τα άτομα είναι απλά και αόρατα
(γ) Τα άτομα δεν εκτείνονται (δ) Η κίνηση είναι εγγενής στα άτομα.
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κλειδί απάντησης:
Εκχώρηση
συζητήθηκε από τους πρώτους Έλληνες στοχαστές.
Αναφορές και περαιτέρω ανάγνωση
Ρώμη, Νέα York, Image Books, 1993.
του Μεγαλύτερου / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Ο Macmillan Company, 1935.
Κλασικά, 2004.
Greek Philosophy, /London, Longmans, green and Co., 1881.
Online © Cambridge University Press, 2006.
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Καθολική Εγκυκλοπαίδεια, / /διαθέσιμο στο: http://www.newadvent.org/cathen/08092a.htm/
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2
Λέξεις κλειδιά: Σοφιστές, Γοργίας, μηδενισμός, σχετικισμός, σκεπτικισμός. Σωκράτης, Μαντείο των Δελφών.
Αυτό το κεφάλαιο θα εισαγάγει τη φιλοσοφία των σοφιστών, και σε συνέχεια αυτής, τις φιλοσοφικές συνεισφορές του Σωκράτη, αναμφισβήτητα του πιο διάσημου Έλληνα στοχαστή. Αυτή η περίοδος στην ιστορία της ελληνικής φιλοσοφίας είναι μοναδική, καθώς υπήρξε μάρτυρας μιας αλλαγής εστίασης· από τις νατουραλιστικές προσεγγίσεις των πρώιμων κοσμολόγων σε μια φιλοσοφία του ανθρώπου.
Η άνοδος της φιλοσοφικής σκέψης προώθησε την ελεύθερη σκέψη και την κριτική εξέταση όλων εκείνων των αποδεκτών εθίμων και συμβάσεων που διατηρήθηκαν καλά για αιώνες. Όπως έχουμε δει στο προηγούμενο κεφάλαιο, οι πρώτοι Έλληνες κοσμολόγοι, παρά τις διαφορές, συμφώνησαν σε ορισμένες θεμελιώδεις παραδοχές όσον αφορά τη φύση και το στόχο της φιλοσοφίας. Όλοι ρωτούσαν για τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά του φυσικού κόσμου. Αυτό όμως που χαρακτήριζε την προσέγγισή τους ήταν το κριτικό πνεύμα και ο λόγος αυστηρότητα που επέδειξαν συζητώντας τα προβλήματα που αντιμετώπισαν ως σημαντικά. Ως αποτέλεσμα, παλιές αντιλήψεις για τον κόσμο και τη ζωή, που ήταν μπλεγμένες με θρησκευτικές και άλλες δεισιδαιμονικές πεποιθήσεις, αντικαταστάθηκαν από ορθολογικές και λογικές εξηγήσεις και ο μυστικισμός έδωσε τη θέση του στην επιστήμη και τη φιλοσοφία. Αυτό το πνεύμα της ελεύθερης έρευνας ήταν πανταχού παρόν καθώς επηρέασε τις εξερευνήσεις σε άλλους τομείς του πολιτισμού όπως η ποίηση, η ιστορία και η ιατρική.
Οι αρχαίοι Έλληνες στοχαστές, αναμφίβολα, έθεσαν τα θεμέλια για όλα τις μεταγενέστερες πνευματικές προσπάθειες που επιδίωξαν οι Ευρωπαίοι σε διάφορους τομείς. Τις φιλοσοφίες των κοσμολόγων ακολούθησε ο ριζοσπαστικός σκεπτικισμός των Σοφιστών και τέλος με την εμφάνιση των μεγάλων μεταφυσικών συστημάτων του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Αυτή η μετα-κοσμολογική ή μετανατουραλιστική φάση στην ελληνική σκέψη, που εγκαινιάστηκε από τους Σοφιστές, ήταν μια περίοδος ριζικών αλλαγών από πολλές απόψεις. Οι Σοφιστές δεν έχουν μόνο 1
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
εγείρει νέα ερωτήματα και έχουν ξεκινήσει συζητήσεις και συνομιλίες σε πολλούς νέους τομείς που αφορούν την ανθρώπινη ζωή, αλλά και υιοθέτησαν νέες μεθόδους και στρατηγικές.
Η επίδραση των σοφιστών στη φιλοσοφική σκέψη είναι τόσο μοναδική, καθώς ήταν υπεύθυνοι για τη δυτική φιλοσοφία, κάνοντας μια σημαντική αλλαγή παραδείγματος από τον φυσιοδιφικές προσεγγίσεις των πρώτων στοχαστών στις πιο κριτικές και ρεαλιστικές προσεγγίσεις της πραγματικότητας του ανθρώπινου εαυτού. Ο Σωκράτης, ο οποίος είναι αναμφισβήτητα ο πιο διάσημος μεταξύ των αρχαίων δυτικών στοχαστών, αναφέρθηκε ότι πέρασε πολύ χρόνο διαφωνώντας με τους Σοφιστές σε θεμελιώδη ερωτήματα σχετικά με την ηθική φιλοσοφία, που κατείχαν μια κεντρική θέση στη σκέψη των αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων. Οι σοφιστές επικρίθηκαν για τον σχετικισμό τους και καταδικάστηκαν αυστηρά για την αδιαφορία τους για τις ηθικές αξίες και τη διάδοση του μηδενισμού. Αλλά αυτή η περιφρόνηση και η ασέβεια ήταν που τάραξε κάποιες θεμελιώδεις παραδοχές του αρχαίου ελληνικού λαού, που βασιζόταν πολύ στις θρησκευτικές ιδέες και υποθέσεις, για τη λήψη αποφάσεων σε ερωτήματα σχετικά με τη σωστή διαγωγή (conduct) και συμπεριφορά (behavior). Οι σοφιστές ανάγκασαν μια ριζική αλλαγή σε αυτές τις μη αναστοχαστικές (unreflective) προσεγγίσεις και έκαναν έναν ασυμβίβαστο πόλεμο εναντίον τέτοιων κομφορμιστών με τον σχετικισμό και τον ατομικισμό τους. Η ισχύς των επιχειρημάτων τους ήταν τόσο σημαντική που ακόμη και μεγάλοι στοχαστές όπως ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης έπρεπε να απαντήσουν σε αυτά και να διαμορφώσουν τα επιχειρήματά τους ως απάντηση στις κριτικές τους προκλήσεις.
Οι σοφιστές για τις ελληνικές μεταφυσικές και ηθικές παραδόσεις ήταν αυτό που οι Charvakins ήταν για τους αρχαίους Ινδούς μεταφυσικούς. Αμφισβήτησαν το νόημα και την ιερότητα των απόκοσμων και μεταφυσικών παραδοχών πίσω από τις ηθικές παραδοχές, τα έθιμα (customs) και τις συμβάσεις (conventions). Οι Charvakins αμφισβήτησαν τα ίδια τα θεμέλια της βεδικής ηθικής. Ομοίως οι σοφιστές ειρωνεύονταν τα θεμέλια της αρχαίας ελληνικής κοινωνικής και ατομικής ηθικής. Όπως και στην περίπτωση της αρχαίας Ινδίας, όπου ορισμένοι κρίσιμοι κοινωνικοί, πολιτικοί και πολιτιστικοί παράγοντες ενθάρρυναν την εμφάνιση των ανορθόδοξων και μη 2
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
βεδικών παραδόσεων, ορισμένοι πολύ σημαντικοί παράγοντες ενθάρρυναν την εμφάνιση του Σοφισμού αρχαία Ελλάδα.
Περισσότερο από κάθε άλλη σφαίρα της ζωής, η επίδραση των Σοφιστών ήταν στο ηθικό και πολιτικό πεδίο, και τα δύο ήταν τόσο στενά συνδεδεμένα στην αρχαία Ελλάδα. Οι σοφιστές ανήκαν σε μια εποχή όπου πολλές από τις αποδεκτές αντιλήψεις για το ανθρώπινο πεπρωμένο εξετάστηκαν κριτικά και υποθέσεις για την αγαθή ζωή αμφισβητούνται. Το κριτικό πνεύμα ήταν αναπόσπαστο κομμάτι του ελληνικού πολιτισμού από την αρχή, ωστόσο τα θρησκευτικά αισθήματα είχαν παίξει σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση των εθίμων και των συµβάσεων. Με άλλα λόγια, δεν υπήρξε εμφανής σύγκρουση μεταξύ των παραδοσιακών ηθικών και θρησκευτικών παραδοχών και του κριτικού πνεύματος. Οι πρώιμοι Έλληνες στοχαστές συμμετείχαν σε βαθιές κριτικές δεσμεύσεις καθώς κάθε γενιά παρήγαγε έναν πρωτότυπο στοχαστή που θα αντιτασσόταν και θα αμφισβητούσε ό,τι υποστηριζόταν πριν. Αλλά περί ηθικών παραδοχών και αντιλήψεων για την καλή ζωή, υπήρχε μια ευρεία γενική συμφωνία, όπως οι αρχαίοι Ινδοί είχαν για τις αντιλήψεις τους για το Ντάρμα. Αν και οι ερμηνείες και η κατανόησή των λεπτομερειών του ποικίλλουν, υπήρξαν ορισμένες ευρείες θεμελιώδεις συμφωνίες. Όπως προαναφέρθηκε, οι Σοφιστές έχουν αμφισβητήσει όλα τα αποδεκτά έθιμα και τις συµβάσεις. Έχουν επιμείνει να είναι επικριτικοί και να σκέφτονται λογικά και μέσω των δικών τους κρίσιμων δεσμεύσεων προσπάθησαν να μεταμορφώσουν τις παλιές αντιλήψεις για τον κόσμο, το ανθρώπινο πεπρωμένο και το νόημα της ανθρώπινης ζωής και αμφισβήτησαν ακόμη και την ίδια την ιερότητα της υποστήριξης τέτοιων μεγαλειωδών συλλήψεων.
Οι Σοφιστές ήταν επαγγελματίες παιδαγωγοί ή περιπατητές δάσκαλοι, που δίδασκαν τους νέους την τέχνη της ρητορικής. Πολλοί από αυτούς έβγαζαν τα προς το ζην από αυτό και χρέωναν τον μαθητή τους μεταδίδοντας γνώσεις και δεξιότητες. Ο όρος Σοφιστική σημαίνει πρακτική σοφία και οι σοφιστές υποτίθεται ότι μεταδίδουν τις απαραίτητες γνώσεις και δεξιότητες που επιτρέπουν στα άτομα να πετύχουν στη ζωή. Θα εξέφραζαν πιο ρητά την περιφρόνησή τους σε οποιαδήποτε θέση που είναι καθολικά αποδεκτή ή έγκυρη, καθώς υποστήριζαν τον σχετικισμό και 3
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
τον ατομικισμό που ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει αλήθεια που να ισχύει καθολικά. Αφού αντιτίθενται
σε όλες τις αντιλήψεις περί κατοχής μιας φιλοσοφικής θέσης, δεν θα οραματίζονταν να προβάλλουν
οποιαδήποτε «θεωρία» που θα έβρισκε αποδοχή από όλους. Επομένως η Σοφιστική δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί ως
μια σχολή σκέψης ή ένα οργανωμένο κίνημα.
Κατά συνέπεια, οι Σοφιστές δεν αποτελούν οργανωμένο και συστηματικό
φιλοσοφικό κίνημα ή παράδοση σκέψης. Δεν υπήρχε κοινό μεταφυσικό
δόγμα στο οποίο συμφωνούσαν όλοι, αν και υπήρχαν αρκετά κοινά χαρακτηριστικά
που συμμερίζονται οι σκέψεις τους. Όλοι τους αντιτάχθηκαν σε όλες τις μορφές της ουσιοκρατίας. μεταφυσικής ή
ηθικής και είχαν, κατά τα φαινόμενα, υποστηρίξει τον σχετικισμό,
τον υποκειμενισμό και περιστασιακά τον μηδενισμό.
Η Σοφιστική εμφανίστηκε σε μια περίοδο της ιστορίας που κυριαρχούσε η δημοκρατία στην Αθήνα και σε άλλες πόλεις-κράτη. Σε αυτό το σενάριο, η καλλιέργεια δεξιοτήτων αποτελεσματικής δημόσιας ομιλίας ήταν ζωτικής σημασίας, καθώς αυτό θα έφερνε στους ανθρώπους μια καλή καριέρα στην πολιτική και τη δημόσια ζωή. Οι Σοφιστές ήταν δάσκαλοι που δίδασκαν ρητορική και άλλες μορφές τεχνών και δεξιοτήτων, που θα βοηθούσαν τους ανθρώπους να διαπρέψουν στην πολιτική ζωή με την άριστη επικοινωνία και τις δεξιότητες επιχειρηματολογίας. Φυσικά, πολλοί έξυπνοι νέοι που είχαν την επιθυμία για εξουσία, πλούτο, φήμη, αποτελεσματικότητα και επιτυχία προσελκύονταν από τις διδασκαλίες και τις μεθόδους τους. Από τη μία, οι δημοκρατικοί θεσμοί ενθάρρυναν την ανεξάρτητη σκέψη και δράση και από την άλλη, η κριτική στάση και η ελεύθερη σκέψη ενθάρρυναν την ανάπτυξη του ατομικισμού. Τα ερωτήματα για την ανθρώπινη μοίρα έχουν γοητεύσει την ανθρώπινη φαντασία από παλιά. Όπως άλλοι μεγάλοι πολιτισμοί, έτσι και οι Έλληνες είχαν τις υποθέσεις τους για αυτά και στη συνέχεια ανέπτυξαν και διατύπωσαν τις αντιλήψεις τους για την πρόοδο. Η ανάπτυξη της φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης ήταν μια ώθηση στη σκέψη σχετικά με αυτά με νέους τρόπους με ορθολογικούς όρους. Το αναδυόμενο ορθολογικό πνεύμα είχε επίσης ενθαρρύνει την αμφισβήτηση εκείνων των θρησκευτικών παραδοχών που αποτελούσαν τα θεμέλια της ηθικής. Η ιδέα ότι ο άνθρωπος μπορεί να διαμορφώσει το δικό του πεπρωμένο τους ώθησε να οραματιστούν μεγαλύτερο ρόλο για την εκπαίδευση και κατάρτιση (training). 4
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Τα δύο σημαντικότερα χαρακτηριστικά της σκέψης των σοφιστών ήταν o σκεπτικισμός (skepticism) και ο σχετικισμός (relativism) τους. Η σκεπτικιστική άποψη εξέθεσε μια αμφιβολία για την ίδια τη δυνατότητα αληθινής γνώσης, αφενός, και αρνήθηκε να δεχτεί την άνευ όρων αρχή του ηθικού νόμου, αφετέρου την άλλη. Κατά συνέπεια, διέψευσαν τις επικρατούσες αντιλήψεις της αντικειμενικότητας και επιτέθηκαν στις υπάρχουσες θρησκευτικές και άλλες εθιμικές αξίες. Προσπάθησαν να αποδείξουν ότι οι λεγόμενες καθολικές και αντικειμενικές ηθικές αξίες δεν προέρχονται από τον Θεό: είναι ανθρώπινα δημιουργήματα.
Ο Γοργίας, εξέχουσα προσωπικότητα μεταξύ των σοφιστών, υποστήριζε τον μηδενισμό και προσπάθησε να αποδείξει ότι δεν υπάρχει τίποτα. Δήλωσε ότι αν όντως υπάρχει κάτι δεν μπορούμε να το γνωρίζουμε, και ακόμα κι αν μπορούμε να το γνωρίσουμε δεν μπορούμε να το επικοινωνήσουμε.
Αν κάτι υπάρχει, δεν μπορούμε να το γνωρίσουμε
Ακόμα κι αν μπορούμε να το γνωρίσουμε, δεν μπορούμε να το επικοινωνήσουμε
Σχετικά με τους θεούς, δεν είμαι σε θέση να γνωρίζω αν υπάρχουν ή όχι,
ούτε σαν τι
είναι στη μορφή· γιατί οι παράγοντες που εμποδίζουν τη γνώση είναι πολλοί
Αν κάτι υπάρχει, πρέπει να είναι είτε Ον είτε Μη-Ον, είτε και τα δύο.
Δεν μπορεί να είναι Μη-Ον, γιατί το Μη Ον δεν υπάρχει· αν υπήρχε,
θα ήταν την ίδια
στιγμή Ον και Μη-Ον, που είναι αδύνατο.
Δεν μπορεί να είναι Ον, γιατί το Ον δεν υπάρχει. Εάν υπάρχει το Ον, πρέπει
να είναι είτε
αιώνιο (everlasting), ή δημιουργημένο, ή και τα δύο.
Δεν μπορεί να είναι αιώνιο· αν ήταν, δεν θα είχε αρχή, και
επομένως θα
ήταν απεριόριστο (boundless).
Αν ήταν απεριόριστο, τότε δεν είχε θέση (δεν θα ήταν πουθενά), γιατί
αν είχε θέση
θα περιέχονταν σε κάτι, και έτσι δεν θα ήταν πλέον
απεριόριστο· γιατί αυτό
που περιέχει είναι μεγαλύτερο από αυτό που περιέχεται και τίποτα
δεν είναι μεγαλύτερο από το
απεριόριστο.
Δεν μπορεί να περιέχεται από μόνο του, γιατί τότε το πράγμα που περιέχει και
το πράγμα που περιέχεται
θα ήταν το ίδιο, και το Ον θα γινόταν δύο πράγματα—τόσο θέση όσο και σώμα—
που είναι παράλογο.
Αν δεν περιέχεται –χωρίς θέση– τότε δεν υπάρχει.
Επομένως, εάν το Ον είναι αιώνιο, είναι απεριόριστο
Αν είναι απεριόριστο, δεν έχει θέση («δεν υπάρχει πουθενά»)
Αν είναι χωρίς θέση, δεν υπάρχει
5
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Ο Γοργίας ήταν δεξιοτέχνης της ρητορικής και μεγάλος υπέρμαχος της ιδέας της παράδοξης σκέψης και παράδοξης έκφρασης. Δεν ήταν πρωτίστως δάσκαλος της αριστείας (excellence) ή της αρετής (virtue) όπως πολλοί άλλοι σοφιστές. Όμως τα επιχειρήματά του, που απέδειξαν τη μηδενιστική θέση, αντιτίθενται στη θεωρία του Είναι που προτείνεται από τον Παρμενίδη· όπου μια έννοια μιας απόλυτης, απεριόριστης ενικής οντότητας αξιώθηκε ως η απόλυτη πραγματικότητα. Η κυρίαρχη μηδενιστική θέση που υιοθέτησε τον ανάγκασε να αντικρούσει τον ηθικό απολυταρχισμό και στη συνέχεια πίστευε ότι δεν υπάρχει απόλυτη έννοια της αριστείας ή της αρετής. Όλες αυτές οι αντιλήψεις περί ηθικής αριστείας σχετίζονται με την κατάσταση και το πλαίσιο.
Όπως πολλοί άλλοι σοφιστές, ο Γοργίας ήταν μάστορας στη ρητορική και είχε πολύ ισχυρές πεποιθήσεις για τη φύση και τη λειτουργία της γλώσσας· μια πτυχή της σκέψης του, που πολλές σύγχρονοι φιλόσοφοι μπορεί να βρουν ενδιαφέρουσα. Διέψευσε κατηγορηματικά την αναπαραστατική αντίληψη της γλώσσας (representationalist conception of language). Πολύ περισσότερο από το αναπαριστάνει τον κόσμο των γεγονότων, η γλώσσα είναι ικανή να κάνει πολλά πράγματα, καθώς έχει σαγηνευτικές δυνάμεις. Εξ ου και οι λέξεις έχουν μαγικές (incantatory) και ναρκωτικές (narcotic) επιδράσεις στους ανθρώπους. Μπορεί κάποιο να εκπαιδευτεί για να τις χρησιμοποιήσει για την επίτευξη ορισμένων στόχων. Ένας εκπαιδευμένος ρήτορας μπορεί να αποδείξει την αλήθεια οποιασδήποτε πρότασης, και μπορούμε να λέμε κάτι και να εννοούμε κάτι άλλο.
Σοφιστές όπως ο Γοργίας μπορούσαν να προσελκύσουν πολλά νεαρά μυαλά που ήταν επίδοξοι δύναμης, πλούτου και φήμης. Η νεολαία έλκονταν από τέτοιες φιλοσοφικές θέσεις, οι οποίες υποστήριζαν ότι δεν υπάρχει αλήθεια εκεί έξω και μπορούμε να τη φτιάξουμε μόνοι μας. Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, οι Σοφιστές παρείχαν εκπαίδευση στη ρητορική και το λόγος επιχειρηματολογία στη νεολαία με την οποία θα μπορούσαν να πετύχουν στη δημόσια ζωή. Οι Σοφιστές μέσα από τις μεθόδους τους και 6
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
τις πρακτικές τους υποστήριξαν ότι η επιτυχία δεν είναι κάτι που έρχεται ως κληρονομικό δικαίωμα: αυτό μπορεί να επιτευχθεί μέσω δεξιοτήτων.
Ένας άλλος αξιοσημείωτος στοχαστής αυτής της εποχής ήταν ο Πρωταγόρας, στον οποίο η δήλωση, «άνθρωπε». είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων‖‖ αποδίδεται. Το είδαμε, ο Γοργίας δεν ήταν πρωτίστως δάσκαλος της αρετής και ενδιαφερόταν περισσότερο να αποδείξει τη μηδενιστική θέση πλεονέκτημα των σαγηνευτικών δυνάμεων της γλώσσας. Από την άλλη ο Πρωταγόρας ήταν ενδιαφέρονται να αναλύσουν ζητήματα που σχετίζονται με την ηθική και έχουν υποστηρίξει μια ακραία μορφή ηθικός σχετικισμός.
Ο Πρωταγόρας υποστήριζε την ιδέα των δισσοὶ λόγοι {contrasting arguments} ή διαφορετικών λέξεων, που βεβαιώνει ότι υπάρχουν δύο αντιφατικές πλευρές σε κάθε ζήτημα. Τα επιχειρήματα και οι προσεγγίσεις του αντανακλούσαν το πνεύμα αυτής της πρωταρχικής παραδοχής, και εκπαίδευσε τους μαθητές του να βλέπουν και τις δύο αυτές πλευρές και να επιχειρηματολογούν ανάλογα. Προσπάθησε να δείξει ότι μέσα από τη χρήση τέτοιων τεχνικών κάποιο θα μπορούσε να κάνει την πιο αδύναμη αιτία (cause) να φαίνεται η ισχυρότερη.
Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η περίφημη δήλωση, «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων» είναι συνδέεται με τον Πρωταγόρα. Με αυτή βεβαιώνει κατηγορηματικά τα εξής:
από το άτομο που πράττει και λαμβάνει αποφάσεις.
ατομικός άνθρωπος το αποφασίζει για αυτόν.
Η δήλωση «ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων» επιβεβαιώνει τον σχετικισμό και τον ατομικισμό. Περιέχει μια διάψευση όλων των αντικειμενικών και καθολικών κριτηρίων, καθώς η εστίαση είναι στον ατομικό άνθρωπο και όχι στην αφηρημένη ανθρώπινη φύση ή στην καθολική ορθολογική ικανότητα σε όλους τους ανθρώπους. Η εστίαση είναι στον ατομικό γνώστη και επιβεβαιώνει ότι όλη η γνώση 7
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
εξαρτάται από τον συγκεκριμένο γνώστη. Κατά συνέπεια, δεν υπάρχει αντικειμενική αλήθεια, καθώς ό,τι είναι αληθινό για μένα είναι αληθινό για μένα, και αυτό μπορεί να μην ισχύει για άλλα. Η ακραία μορφή του ατομικισμού που πρεσβεύει ο Πρωταγόρας καθιστά το άτομο ανεξάρτητο (law unto himself) σε ζητήματα γνώσης και αξίας.
Οι σοφιστές υποστήριζαν τον μηδενισμό, τον ατομικισμό και τον σχετικισμό και υποστήριζαν ότι δεν υπάρχει καμία αντικειμενική αλήθεια και γνώση. Υπάρχουν μόνο υποκειμενικές απόψεις και δεν έβλεπαν κανένα λόγο για συμμόρφωση με οποιαδήποτε καθολική θέση. Σύμφωνα με αυτούς όλες οι θέσεις είναι εξίσου αληθινές. Με αυτόν τον σχετικισμό και τον μηδενισμό διέψευσαν την ορθολογιστική και θεμελιοκρατική παράδοση της ελληνικής σκέψης. Η ελληνική θεμελιοκρατική σκέψη υποθέτει σε γενικές γραμμές τον κόσμο ως ορθολογικά διατεταγμένο από νόμους που θα μπορούσαν να ανακαλυφθούν με το λόγος και την παρατήρηση. Πίστευαν ότι οι νόμοι αυτού του κόσμου θα μπορούσαν να ανακαλυφθούν με την εφαρμογή του ατομικού λόγου. Οι Έλληνες ανέπτυξαν ταυτόχρονα μια παράδοση επιχειρηματολογίας που παρουσίασε μια αναζήτηση για την ανακάλυψη της αλήθειας. Οι σοφιστές αντιμετώπισαν όλες αυτές τις υποθέσεις και υποστήριξαν εθνοκεντρικές και υποκειμενικές απόψεις. Κατά συνέπεια, υποστήριξαν τον σχετικισμό και τον ατομικισμό. Ο τομέας της ηθικής επηρεάστηκε σοβαρά από αυτόν τον σχετικισμό και οι σοφιστές αμφισβήτησαν όλες τις αντικειμενικές και θεμελιοκρατικές ηθικές θεωρίες που πρόβαλαν ορισμένες ηθικές αξίες ως καθολικά έγκυρες. Οι σοφιστές υποστήριζαν ότι η ηθική δεν είναι τίποτα άλλο παρά συµβάσεις, και αμφισβήτησαν την εγκυρότητα όλων των αποδεκτών υποθέσεων. Η θεμελιοκρατική παράδοση της ελληνικής σκέψης υπέθεσε ότι οι ηθικοί νόμοι μοιάζουν με νόμους της φύσης και ισχύουν καθολικά για όλους τους ανθρώπους. Υποστήριξαν επίσης ότι ο καθολικός ηθικός νόμος μπορεί να γίνει κατανοητός από το λόγο. Αντικρούοντας αυτή τη θέση οι Σοφιστές 8
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
υποστήριξαν ότι οι ηθικοί νόμοι δημιουργούνται από τον άνθρωπο με βάση τις περιστάσεις και
δεν έχουν ανεξάρτητη αντικειμενική ύπαρξη. Διαφέρουν από καιρό σε καιρό και από τόπο σε τόπο
και μάλιστα από άτομο σε άτομο.
Σύμφωνα με τους Σοφιστές οι ηθικές αξίες και νόμοι είναι συμβατικοί και συχνά
αντικατοπτρίζουν τη βούληση εκείνων που έχουν τη δύναμη να επιβάλλουν τις απαιτήσεις τους στους άλλους. Υποστήριξαν
ότι οι ηθικοί κανόνες είναι αντίθετοι με τη φύση, καθώς διαμορφώνονται από τα
αδύναμα, την πλειοψηφία,
προκειμένου να περιορίσουν (restrain) τον ισχυρό που είναι μειοψηφία. Φυσικό δικαίωμα είναι
το δικαίωμα του ισχυρότερου.
Αν θέσουμε το ζήτημα της δικαιοσύνης σε αυτό το πλαίσιο, οι επιπτώσεις των απόψεων των σοφιστών
γίνονται σαφείς. Υποστηρίζουν την αρχή «η ισχύς είναι δίκαια» ("might is right") και υποστηρίζουν ότι είναι to τυχαίο
που κάνει την ισχύ. Η Πολιτεία του Πλάτωνα, συζητά το επιχείρημα των σοφιστών που εξηγεί την προέλευση της δικαιοσύνης. Υποστηρίζουν ότι το να κάνεις αδικία είναι, από τη φύση του, καλό και το να υποφέρεις
αδικία, κακία. Αλλά σε τέτοιες περιπτώσεις, το κακό είναι πάντα μεγαλύτερο από το
καλό. Ο Πλάτωνας γράφει:
Και έτσι όταν οι άνθρωποι έχουν κάνει και έχουν υποστεί αδικίες και έχουν εμπειρία και των δύο, μη μπορώντας να αποφύγουν το ένα και να αποκτήσουν το άλλο, νομίζουν ότι καλύτερα να συμφωνήσουν μεταξύ τους να μην έχουν κανένα από τα δύο· ως εκ τούτου προκύπτουν νόμοι και αμοιβαίες συμφωνίες· και αυτό που ορίζεται από το νόμο χαρακτηρίζεται από αυτούς νόμιμο και δίκαιο. [Η Πολιτεία του Πλάτωνα: Βιβλίο II Γλαύκωνας]
Η ουσία του επιχειρήματος είναι η εξής. Η προέλευση και η φύση της δικαιοσύνης μπορεί να
ανιχνευθεί σε αυτή την ιδέα ενός συμβιβασμού ή ενός μέσου μεταξύ του καλύτερου όλων και του χειρότερου όλων.
Από τη θετική πλευρά, οι σοφιστές έχουν υποστηρίξει τον ηδονισμό και επιβεβαίωσαν ότι η η Αγαθή Ζωή ΕΙΝΑΙ η Ευχάριστη Ζωή. Εάν αυτό το αξίωμα είναι αληθινό, τότε η αδικία είναι πιο επικερδής παρά η δικαιοσύνη (υπό την προϋπόθεση ότι θα μπορούσε κανένα να ξεφύγει από αυτό). Σύμφωνα με τους Σοφιστές οι περισσότεροι άνθρωποι θα εκμεταλλεύονταν τους γείτονές τους αν ήταν σίγουροι ότι θα ξέφευγαν. 9
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Στους σοφιστές πιστώνεται ότι κατέβασαν τη φιλοσοφία από τον ουρανό στις κατοικίες των ανθρώπων. Οι φιλόσοφοι πριν από αυτούς ήταν απασχολημένοι με τον φυσικό κόσμο, τη λειτουργία του, τον ουσία του κλπ. Οι σοφιστές έστρεψαν την προσοχή από την εξωτερική φύση στον ίδιο τον άνθρωπο και με τον σκεπτικισμό και τον μηδενισμό τους, αποκάλυψαν κάποιες μακροχρόνιες συμβάσεις και πεποιθήσεις για τη δυνατότητα αντικειμενικής καθολικής γνώσης. Με αυτή την εστίαση στον άνθρωπο και τη συνεχή αμφισβήτηση των υπαρχουσών υποθέσεων σχετικά με τη γνώση, προκάλεσαν τους φιλοσόφους να πάρουν τα ερωτήματα για τη γνώση - θεωρία της γνώσης - σοβαρά.
Και πάλι, με τη ριζοσπαστική τους κριτική στη θεμελιοκρατία και τη διάδοση του σχετικισμού, πρόσθεσαν μια διαφορετική διάσταση στους ηθικούς στοχασμούς. Η κριτική τους εξέθεσε την αδυναμία των θεμελίων της ηθικής που απολάμβανε αλάνθαστο κύρος (infallible status), και οδήγησε τελικά σε βαθύτερους προβληματισμούς στον τομέα της ηθικής (ethics) και της ηθικότητας (morality) από πολλούς στοχαστές συμπεριλαμβανομένου του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Ανάγκασαν επίσης περισσότερες μελέτες στον τομέα της πολιτικής φιλοσοφίας, και ώθησαν τους φιλοσόφους να εξερευνήσουν βαθιά τα προβλήματα που σχετίζονται με τις θεωρίες της δικαιοσύνης και του κράτους, σχετικά με την εξουσία και τους νόμους του κράτους κλπ.
Οι σοφιστές ξεκίνησαν πιο ελεύθερες και κριτικές προσεγγίσεις στους φιλοσοφικούς στοχασμούς υιοθετώντας μια εντελώς ανορθόδοξη προσέγγιση και μεθοδολογία. Αλλά με την έμφαση τους στον ατομικισμό, δεν κατάφεραν να δουν το καθολικό στοιχείο στον άνθρωπο. Κάποιο μπορεί να παρατηρήσει ότι υπερέβαλλαν τις διαφορές στις ανθρώπινες κρίσεις, και σε αυτή τη διαδικασία αγνόησαν τις συμφωνίες και τις ομοιότητες. Μεγέθυναν τα τυχαία, υποκειμενικά και προσωπικά στοιχεία στην ανθρώπινη γνώση και παραμέλησαν τα κοινά και τις ομοιότητες. Η κριτική της παραδοσιακής ηθικής κατέρρευσε σε υποκειμενισμό και ατομικισμό και περαιτέρω στον καθαρό εγωισμό (selfishness) και την ηθική αναρχία. Ο ριζοσπαστικός ηθικός σκεπτικισμός και ο ατομικισμός προώθησαν περαιτέρω την ασέβεια και την ανυπακοή προς το νόμο, και οδήγησαν τελικά 10
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
σε πλήρη παραμέληση του πολιτικού καθήκοντος, και ενθάρρυναν τον εγωιστικό ατομικισμό. Με την έμφαση τους στα ιδιοτελή συμφέροντα του ατόμου έναντι της γενικής ευημερίας της κοινωνίας, η φιλοσοφική άποψη των σοφιστών αποτέλεσε μια απειλή για τη ζωή της κοινότητας.
Υπήρχε μια ανάμικτη ανταπόκριση στις προσεγγίσεις, τις μεθόδους και τη φιλοσοφική οπτική των σοφιστών. Οι σοφιστές ήταν εκπαιδευμένοι ρήτορες και δεν ήταν εύκολο να αντικρούσει κανείς τις απόψεις τους. Αλλά κανείς πολιτισμός δεν μπορεί να αγνοήσει τη σημασία της διατήρησης του σεβασμού του αστικού δικαίου (civil law), της κρατικής εξουσίας (state authority) και της δημόσιας πρόνοιας (public welfare), και ως εκ τούτου ήταν επιτακτική η ανάγκη να αντιμετωπιστούν αποτελεσματικά. Ο Πλάτωνας μέσα από τους περίφημους Διαλόγους του αναλαμβάνει αυτή την ευθύνη και ο Σωκράτης του Πλάτωνα διεξάγει έναν ασυμβίβαστο πόλεμο ενάντια στον σχετικισμό και τον μηδενισμό που πρεσβεύουν οι Σοφιστές.
Ο Σωκράτης θεωρούσε τον εαυτό του ως αλογόμυγα και επίσης μια διανοούμενη μαία, και συνέλαβε και τελειοποίησε μια μέθοδο -- τη μέθοδο της διαλεκτικής -- για να αποκαταστήσει την πίστη στον ανθρώπινο λόγο και στις θεμελιώδεις έννοιες του ηθικού συλλογισμού (moral reasoning).
Πιστεύεται ότι κάποτε το Μαντείο των Δελφών, που πιστεύεται ότι είναι ο εκπρόσωπος των Θεών δήλωσε ότι ο Σωκράτης είναι ο σοφότερος από όλους τους Έλληνες. Ο Σωκράτης αναρωτήθηκε ποιο προσόν ήταν που τον όριζε να θεωρείται ο πιο σοφός από όλους· καθώς ο ίδιος γνώριζε ότι δεν γνώριζε σχεδόν τίποτα. Κατόπιν συμπέρανε ότι, αυτή η επίγνωση — ότι γνωρίζει ότι δεν γνωρίζει τίποτα — είναι η υψηλότερη γνώση που τον κάνει σοφότερο όλων. Αυτή η ιστορία έχει ένα σημαντικό μήνυμα. Μας λέει ότι η υψηλότερη γνώση ανήκει μόνο στους Θεούς και όλα τα ανθρώπινα όντα έχουν μόνο πεπερασμένη νοημοσύνη και ως εκ τούτου κατέχουν μόνο πεπερασμένη γνώση.
Ταυτόχρονα, ο Σωκράτης τόλμησε να αντιμετωπίσει τους Σοφιστές αμφισβητώντας τους στις υποθέσεις και τις πεποιθήσεις τους. Συνήθιζε να μαζεύει κουβέντες με τους λεγόμενους λόγιους (learned scholars), και τους έκανε ερωτήσεις προσποιούμενος ότι είχε παντελή άγνοια για το υπό συζήτηση θέμα. Θα τους ανάγκαζε να απαντήσουν στις ερωτήσεις του 11
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
και σταδιακά να τους κάνει να διαπράττουν αντιφάσεις. Ο αντίπαλος σύντομα συνειδητοποιεί ότι, στην πραγματικότητα, ο Σωκράτης είναι υπό τον έλεγχο της κατάστασης. Αυτό είναι γνωστό ως Σωκρατική ειρωνεία.
Ο σκοπός αυτής της μεθόδου είναι να αναδείξει τις αντιφάσεις που κρύβονται στη σκέψη κάποιου που εκδηλώνονται στις υποθέσεις, τις πεποιθήσεις και τις απόψεις του. Ο Σωκράτης συγκρίνεται με μια αλογόμυγα, γιατί με τις συνεχείς ερωτήσεις του κάνει τον αντίπαλό του να νιώθει άβολα, ο οποίος διαφορετικά δεν θα αισθανόταν την αναγκαιότητα να αμφισβητήσει ή να αναθεωρήσει τις μακροχρόνιες πεποιθήσεις του . Αυτό κάνει μια μύγα στο άλογο. Πετάει γύρω από το άλογο και το κάνει άβολο.
Ο Σωκράτης είναι επίσης γνωστός ως διανοούμενη μαία. Η δουλειά της μαίας είναι να βοηθά τη γυναίκα που πονάει να γεννήσει το παιδί. Ομοίως, ο Σωκράτης βοηθά τους ανθρώπους να φτάσουν στη σωστή γνώση, που ήδη κατέχει η ανθρώπινη ψυχή. Η υποκείμενη υπόθεση είναι ότι η ανθρώπινη ψυχή κατέχει ήδη κάθε γνώση εκ των προτέρων, την οποία ως αποτέλεσμα της επαφής της ψυχής με το σώμα, έχει ξεχάσει. Η διαλεκτική μέθοδος μας βοηθάει στην ενδοσκόπηση αυτής της γνώσης, στην αντιμετώπιση συγχύσεων και αντιφάσεων και τέλος στην υπέρβαση τους, καταλήγοντας σε σωστούς ορισμούς εννοιών.
Είναι ο Πλάτωνας που αναπτύσσει συστηματικά αυτές τις ενοράσεις, και στους Διαλόγους του, ο Σωκράτης παρουσιάζεται ως ο Πρωταγωνιστής, ο οποίος ασχολείται με άλλους σε συζητήσεις και επιχειρήματα. Ο Σωκράτης θα προσέλκυε την οργή πολλών ανθρώπων σε αυτή τη διαδικασία που τελικά θα οδηγούσε στη σύλληψη και την εκτέλεσή του. Το επόμενο κεφάλαιο συζητά τη σημαντική συμβολή της Φιλοσοφίας του Πλάτωνα.
(α) Περιφρόνηση ηθικών αξιών (β) Προπαγανδιζόμενος μηδενισμός (γ) Υποστήριξε τον αντικειμενισμό (δ) Αμφισβήτησε όλα τα αποδεκτά έθιμα και συμβάσεις.
(α) Πρακτική σοφία (β) Ρητορική επιχειρηματολογία (γ) Λογική συλλογιστική
(δ) Παγκόσμια σοφία
12
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
(α) Αναπαραστατική αντίληψη της γλώσσας (β) Μηδενισμός (γ) Ιδέα του παράδοξου σκέψη και παράδοξη έκφραση (δ) Διάψευση ηθικής απολυταρχίας.
(α) Αφηρημένη ανθρώπινη φύση (β) Καθολική λογική ικανότητα σε όλους τους ανθρώπους
(ντο)
Η ανθρωπότητα στο σύνολό της (δ) Ο μεμονωμένος άνθρωπος.
(α) Ο κόσμος είναι ορθολογικά διατεταγμένος (β) Ο παγκόσμιος ηθικός νόμος μπορεί να είναι κατανοητός από το λόγο (γ) Οι ηθικοί νόμοι είναι όπως οι νόμοι της φύσης (δ) Οι ηθικοί νόμοι διαφέρουν ανάλογα με τον χρόνο σε χρόνο και τόπο σε τόπο. Κλειδί απάντησης
Durant, Will, /A Story of Philosophy: The lives and Opinions of the Greater
Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Long, A. A. : /Το εύρος της πρώιμης ελληνικής φιλοσοφίας/,
Cambridge Companions Online ©
Cambridge University Press, 2006
Russell, Bertrand: /History of Western Philosophy/, Λονδίνο, Routledge
Κλασικά, 2004.
Thilly, Frank: /A History of Philosophy/, Νέο Δελχί, SBE Publishers, 1983.
Zeller, E: /A History of Greek Philosophy/, Τόμος 1,
London, Longmans, Green and Co,
13
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Αρχαία Ελληνική Φιλοσοφία, είσοδος στη Διεθνή
Εγκυκλοπαίδεια της Φιλοσοφίας,
διαθέσιμο στο: http://www.iep.utm.edu/greekphi/
―Ιονική Φιλοσοφική Σχολή‖, λήμμα στην Κλασική Εγκυκλοπαίδεια, διαθέσιμο στο:
http://www.1911encyclopedia.org/Ionian_School_Of_Philosophy
«Ιονική Φιλοσοφική Σχολή»,
καταχώρηση στο New Adve3nt, Catholic Encyclopedia,
διαθέσιμο στη διεύθυνση: http://www.newadvent.org/cathen/08092a.htm
The Sophists, διαθέσιμο στο:
http://www.personal.kent.edu/~jwattles/sophists.htm
Η Δημοκρατία του Πλάτωνα, διαθέσιμη
στο: http://classics.mit.edu/Plato/republic.html
http://oregonstate.edu/instruct/phl201/modules/Philosophers/Plato/plato_dialogue_the
_ring_of_gyges.html
14
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο Τρίτο
Λέξεις κλειδιά: Ιδεαλισμός, θεωρία ιδεών, αιώνιες ουσίες, παραβολή του σπηλαίου.
Αυτό το κεφάλαιο θα εισαγάγει τα σημαντικά χαρακτηριστικά της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας του αρχαίου Έλληνα στοχαστή Πλάτωνα, ο οποίος ήταν μαθητής του Σωκράτη και δάσκαλος ενός άλλου διάσημου φιλόσοφου, του Αριστοτέλη. Αυτό το κεφάλαιο θα συζητήσει τα ακόλουθα θέματα.
Ο Πλάτωνας, αναμφισβήτητα ο μεγαλύτερος μεταφυσικός της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας, γεννήθηκε στην Αθήνα σε οικογένεια ευγενών, περίπου το 427 π.Χ. Εκπαιδεύτηκε από τον Κρατύλο, ο οποίος ήταν μαθητής του Ηράκλειτου και του Ευκλείδη από τα Μέγαρα. Με τον τελευταίο μελέτησε τη φιλοσοφία του Παρμενίδη, του οποίου η αντίληψη για μια μόνιμη (permanent), αμετάβλητη (unchangeable) και άφθαρτη (imperishable) υπόσταση. Έπειτα έγινε μαθητής του Σωκράτη, ο οποίος παρέμεινε μέχρι το τέλος, ως πηγή μεγάλης πνευματικής έμπνευσης στη ζωή του. Ανήκε σε μια περίοδο στην ελληνική φιλοσοφία, που γνώρισε την εμφάνιση πολλών καινοτόμων ιδεών, στις οποίες είχε συμβάλει ενεργά και ο ίδιος. Ένας εξίσου σημαντικός στοχαστής της ίδιας ηλικίας, ήταν ο ίδιος ο μαθητής του Αριστοτέλης, ο οποίος παρεμπιπτόντως ήταν και ο μεγαλύτερος κριτικός του. Από άποψη επιρροής, και οι δύο αυτοί στοχαστές έχουν επηρεάσει γενιές στοχαστών σε όλες τις ηπείρους. Ο Μπέρτραντ Ράσελ στο Μία Ιστορία της Δυτικής Φιλοσοφίας παρατηρεί:
Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης είχαν τη μεγαλύτερη επιρροή από όλους τους φιλοσόφους, αρχαίους, μεσαιωνικούς, ή σύγχρονους· και από τους δύο, ήταν ο Πλάτωνας που είχε τη μεγαλύτερη επίδραση στις επόμενες γενιές. Το λέω αυτό για δύο λόγους: πρώτον, γιατί ο Αριστοτέλης ο ίδιος είναι ένα αποτέλεσμα του Πλάτωνα· δεύτερον, γιατί η χριστιανική θεολογία και φιλοσοφία, σε κάθε περίπτωση μέχρι το δέκατο τρίτο αιώνα, ήταν πολύ πιο πλατωνική παρά αριστοτελική. (σελ. 104)
Στη φιλοσοφική του θεωρία, ο Πλάτωνας υποστήριξε έναν ασυμβίβαστο ιδεαλισμός που υποστήριζε ότι ο εμπειρικός κόσμος (εμπειρική πραγματικότητα) είναι θεμελιωδώς μη πραγματικός και είναι μια απλή εμφάνιση (appearance), και η τελική πραγματικότητα είναι συστατική αφηρημένων καθολικών ουσιών των πραγμάτων. Αυτό μπορεί να αναλυθεί με ένα απλό παράδειγμα. Οι ατομικές γάτες σε αυτό το σύμπαν είναι μη πραγματικές, αλλά η ουσία της γάτας ή γατότητα (cattiness) είναι πραγματική και άφθαρτη. Όλα όσα υπάρχουν στον εμπειρικό κόσμο είναι επομένως μη πραγματικά, όπως είναι όλα τα συγκεκριμένα καθέκαστα αντικείμενα (particular concrete objects). Τα καθολικά μόνο είναι αληθινά και είναι
1
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
αφηρημένες ουσίες των πραγμάτων. Τα αντικείμενα αυτού του κόσμου είναι απλά αντίγραφα αυτών των αφηρημένων καθολικών ουσιών.
Το πρόβλημα των καθόλου έθετε ανέκαθεν προβλήματα στους φιλοσόφους. Σε συνηθισμένη γλώσσα, τα καθολικά αποτελούνται από αυτό που είναι το κοινό στοιχείο στα πολλά καθέκαστα αντικείμενα που φέρουν το ίδιο όνομα. Στο βαθμό που αντιμετωπίζονται ως κάτι που ο νους αφαιρεί από την καθημερινή εμπειρία των κοινών αντικειμένων, αυτά δεν θέτουν καμία συγκεκριμένη φιλοσοφική αμηχανία. Όταν όμως οι φιλόσοφοι επιχειρούν να τα προβάλλουν ως κατέχοντα μια πραγματικότητα ανεξάρτητη από τα αντικείμενα που βιώνουμε, γίνονται μεταφυσικά σημαντικά και πρέπει να ληφθούν υπόψη. Αυτό ακριβώς είναι που έκανε ο Πλάτωνας. Σύμφωνα με τον ίδιο, δεν είναι μόνο ανεξάρτητα από τα συγκεκριμένα αντικείμενα, αλλά τα τελευταία εξαρτώνται από αυτά· είναι απόλυτες πραγματικότητες.
Η θέση των καθολικών ως ανεξάρτητων πραγματικοτήτων εγείρει ορισμένα άλλα ζητήματα. Μπορούμε στη συνέχεια να αναρωτηθούμε ποια θα ήταν η σχέση μεταξύ των καθέκαστων και των καθολικών. Και πάλι, τι συμβαίνει στα καθολικά όταν χάνονται τα καθέκαστα; Γνωρίζουμε τα καθέκαστα μέσω της αντίληψης. Ποια θα ήταν όμως η μέθοδος με την οποία γνωρίζουμε τα καθολικά; Μπορεί ποτέ ο άνθρωπος να γνωρίσει την πραγματικότητα; Ο ιδεαλισμός του Πλάτωνα εστιάζει σε όλα αυτά τα ερωτήματα και προσπαθεί να τα απαντήσει με ένα περιεκτικό φιλοσοφικό σύστημα που συσχετίζει μια θεωρία της πραγματικότητας με μια θεωρία της γνώσης και μια θεωρία της ηθικής.
Ο Πλάτωνας ήταν υπόχρεος σε πολλούς από τους προκατόχους του στην ιστορία της φιλοσοφίας. Ήταν επηρεασμένος από τον Πυθαγόρα, όπως και ο τελευταίος έτρεφε τεράστιο σεβασμό για τα μαθηματικά και προσυπέγραφε μια θεωρία αφηρημένων πραγματικοτήτων. Ο Πλάτωνας μοιράστηκε με τον Πυθαγόρα μια μυστικιστική προοπτική που πίστευε στην αθανασία και τον άλλο κόσμο. Ο Παρμενίδης ήταν ένας άλλος στοχαστής που επηρέασε τον Πλάτωνα, όταν ανέπτυξε τη θεωρία του για την αιώνια και διαχρονική πραγματικότητα, που αντιλαμβανόταν την αλλαγή ως θεμελιωδώς μη πραγματική. Αλλά ο Ηράκλειτος, ένας άλλος Ελεάτης στοχαστής, που με ενδιαφέροντα τρόπο, κατείχε μια θέση που είναι διαμετρικά αντίθετη από την άποψη του Παρμενίδη, υποστηρίζοντας, όπως είναι γνωστό, την θέση της παροδικότητας (impermanence thesis), «δεν μπορεί κανένα να μπει στο ίδιο ποτάμι δύο φορές»,
2
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
επηρέασε επίσης τον Πλάτωνα, καθώς ο τελευταίος είχε βεβαιώσει ότι δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο στον αισθητό κόσμο. Αυτή η παροδική κατάσταση της αισθητής πραγματικότητας τον οδήγησε να υποψιαστεί τη μαρτυρία των αισθήσεων στην απόκτηση της γνώσης.
Η σημαντικότερη επιρροή στην πνευματική και προσωπική ζωή του Πλάτωνα ασκήθηκε από τον Σωκράτη, από τον οποίο δανείστηκε την τεχνική της διαλεκτικής, και εξέλιξε παραπέρα σε συστηματική φιλοσοφική μέθοδο. Ο Σωκράτης θεώρησε επίσης το ηθικό πρόβλημα ως το πιο σημαντικό φιλοσοφικό ζήτημα, και ενέπνευσε επίσης τον Πλάτωνα για την ανάπτυξη τελεολογικών και όχι μηχανικών εξηγήσεων του κόσμου. Ο Σωκράτης τοποθέτησε τα φιλοσοφικά και ηθικά προβλήματα που αφορούν το ζήτημα του ορθού βίου (right living) στο κέντρο. Το πρακτικό έργο της φιλοσοφίας σύμφωνα με τον ίδιο ήταν να βοηθήσει τον άνθρωπο να σκεφτεί σωστά για να μπορέσει να ζήσει σωστά. Είναι σημαντικό ότι κάποιο πρέπει να γνωρίζει τι είναι καλό για να γίνει καλό. Υπό αυτή την έννοια τα ερωτήματα της γνώσης, της αλήθειας και της καλοσύνης (goodness) συνδέονται στενά στο κεντρικό φιλοσοφικό ερώτημα που έθεσε ο Σωκράτης.
Ο Σωκράτης έχει επίσης τοποθετήσει το πεδίο της αλήθειας ως το πεδίο της απόλυτης σαφήνειας, απόλυτης βεβαιότητας και απόλυτης καθολικότητας. Είναι πολύ σημαντικό να ξεχωρίσουμε την αλήθεια από τις συγκεχυμένες και ασαφείς απόψεις και σκέψεις που έχουμε. Είναι φυσικό τα ανθρώπινα όντα να έχουν διαφορετικές απόψεις για τα πράγματα. Όμως παρά αυτές τις διαφορές, ίσως μπορέσουμε να καταλήξουμε σε κοινό έδαφος ή αρχές και τελικά να φτάσουμε στην αλήθεια που μπορεί να εκφραστεί σε καθολικές κρίσεις που είναι πέρα από όλες τις αμφιβολίες και αντιφάσεις.
Ο Σωκράτης χρησιμοποίησε μια μοναδική μέθοδο επιχειρηματολογίας για να εκμαιεύσει την αλήθεια. Μπαίνει σε μια συνομιλία με ένα πρόσωπο για ένα θέμα, και αρχικά προσποιείται ότι γνωρίζει πολύ λιγότερα σχετικά με αυτό. Προχωρά θέτοντας ερωτήσεις και επιμένει για σαφείς ορισμούς και εξηγήσεις από τη σύντροφό του (όχι αντίπαλο). Σε αυτή τη διαδικασία κάνει τη σύντροφό του να έρθει σε αντίφαση, καθώς μια τέτοια επίμονη ερωτοθεσία θα αποκαλύψει τη σύγχυσή της. Πολύ σύντομα συνειδητοποιούν ότι ο Σωκράτης είναι ο κύριος της κατάστασης.
Ο Πλάτωνας εξέλιξε αργότερα αυτή την τεχνική σε μια συστηματική φιλοσοφική μέθοδο και οι διάλογοι του καταδεικνύουν ενεργεία πώς λειτουργεί ως αποτελεσματική μέθοδος
3
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
εκμαίευσης της αλήθειας μέσω της ορθολογικής επιχειρηματολογίας. Ο Πλάτωνας ασχολείται με ποικίλα θέματα στους διαλόγους του, που έχουν ως πρωταγωνιστή τον Σωκράτη, ο οποίος εμπλέκεται ασταμάτητα σε συνομιλία με άλλα. Όλοι ακολουθούν την ίδια μέθοδο που δίνει έμφαση στη συνομιλία και το διάλογο.
Ο Gilbert Ryle κάνει μια ενδιαφέρουσα παρατήρηση σχετικά με τη θεωρία των ιδεών του Πλάτωνα. Λέει ότι προήλθε από πολλά διαφορετικά και εν μέρει ανεξάρτητα χαρακτηριστικά των γενικών ιδεών ή εννοιών που αποτελούσαν τα επαναλαμβανόμενα θέματα των διαλεκτικών διενέξεων που περιλαμβάνουν ορισμούς, πρότυπα μέτρησης και αξιολόγησης, αμετάβλητα πράγματα, διαχρονικές αλήθειες, το ένα και τα πολλά, πνευματική γνώση, εννοιολογικές βεβαιότητες και οντολογία των μορφών.
Ο Bertrand Russell δηλώνει ότι, η θεωρία των ιδεών του Πλάτωνα είναι εν μέρει λογική και εν μέρει μεταφυσική. Είναι λογική, καθώς ασχολείται με τη σημασία των γενικών λέξεων όπως ανθρωπιά (manness), γατότητα (catyness) κτλ., είναι μεταφυσική, καθώς προβάλλει μια οντολογία ουσιών που αποτελείται από ένα πεδίο πραγματικότητας που αντιστοιχεί στον γενικό κόσμο που βιώνουμε. Σχετικά με το λογικό μέρος, ο Russell επεκτείνεται:
Το λογικό μέρος έχει να κάνει με τη σημασία των γενικών λέξεων. Υπάρχουν πολλά ατομικά ζώα για τα οποία μπορούμε πραγματικά να πούμε «αυτή είναι μια γάτα.» Τι εννοούμε με τη λέξη «γάτα»; Προφανώς κάτι διαφορετικό από κάθε καθέκαστη γάτα. Ένα ζώο είναι μια γάτα, φαίνεται, επειδή συμμετέχει σε μια γενική φύση κοινή σε όλες τις γάτες……κάτι που δεν είναι αυτή η, ή εκείνη η γάτα, αλλά κάποιου είδους καθολική γατότητα. Αυτή δεν γεννιέται όταν η καθέκαστη γάτα γεννιέται, και δεν πεθαίνει όταν πεθάνει. Στην πραγματικότητα, δεν έχει θέση στο χώρο ή στο χρόνο· είναι «αιώνια». Αυτό είναι το λογικό μέρος της θεωρίας.
Το Μεταφυσικό μέρος της Θεωρίας των Ιδεών εξηγείται ως εξής:
Η λέξη «γάτα» σημαίνει μια ορισμένη ιδεατή γάτα, «η γάτα», δημιουργημένη από τον Θεό, και μοναδική. Οι καθέκαστες γάτες συμμετέχουν στη φύση της γάτας, αλλά λίγο πολύ ατελώς· μόνο λόγω αυτής της ατέλειας μπορεί να υπάρχει πολλές από αυτές. Η γάτα είναι πραγματική· οι καθέκαστες γάτες είναι μόνο φαινομενικές (apparent).
Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι ιδέες είναι αντικείμενα της νόησης, γνωστά μόνο από το λόγο, και είναι αντικειμενικές πραγματικότητες που υπάρχουν σε έναν δικό τους κόσμο. Ο Ράσελ παρατηρεί ότι υπάρχουν τόσες ιδέες όσα κοινά ονόματα υπάρχουν, και κάθε κοινό όνομα δηλώνει μια ιδέα. Ας εξετάσουμε μερικά κοινά παραδείγματα. Ο Σωκράτης, ο Παρμενίδης και ο Ηράκλειτος είναι όλοι άνθρωποι. Εδώ το κοινό είναι το γεγονός ότι είναι όλοι άντρες. Αυτό που είναι κοινό σε όλους είναι ο άνθρωπος-τύπος, η ουσία ή η ιδέα του ανθρώπου, που σύμφωνα
4
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
με τον Πλάτωνα είναι μια αντικειμενική πραγματικότητα που υπάρχει σε ένα ανεξάρτητο οντολογικό πεδίο. Και πάλι, βλέπουμε πολλά όμορφα πράγματα γύρω μας· όμορφα λουλούδια, όμορφα ποίηματα, όμορφη ζωγραφική κλπ. Σε τέτοιες περιπτώσεις, μπορούμε να απομονώσουμε την ιδέα της ομορφιάς ως μια ουσία. Στα παραδείγματα ενός κινούμενου αυτοκινήτου, ενός κινούμενου ανθρώπου, ενός κινούμενου κύκλου, η κίνηση είναι η ιδέα. Ο Πλάτωνας υποστηρίζει ότι όλες αυτές οι ιδέες υπάρχουν σε ένα αφηρημένο καθολική επικράτεια ουσιών, η οποία μόνο είναι αληθινή. Όλα τα καθέκαστα αντικείμενα, συμβάντα και περιπτώσεις αυτών των ιδεών είναι επομένως μη πραγματικές, και είναι απλές εμφανίσεις (appearances).
Η θεωρία του Πλάτωνα για τις καθολικές ουσίες εγείρει τώρα ένα άλλο σημαντικό ερώτημα.
Στην κανονική μας εμπειρία, βλέπουμε όμορφα πράγματα, αλλά όχι, την ομορφιά ως τέτοια, βλέπουμε
κινούμενα σώματα, όχι την ιδέα της κίνησης. Μπορούμε να αναρωτηθούμε πού υπάρχουν αυτές οι
γενικεύσεις,
Ο Πλάτωνας αμφισβητεί εδώ τις κοινώς διαδεδομένες απόψεις για τα αισθητά αντικείμενα και τις γενικές ιδέες, που υποθέτουν ότι είναι νοερά αντίγραφα των αισθητών αντικειμένων. Σύμφωνα με αυτή την τελευταία άποψη, οι γενικές ιδέες, που είναι αντίγραφα, εξαρτώνται από τα αντικείμενα. Επιπλέον, δεν είναι πραγματικές, αλλά υπάρχουν μόνο στο νου του ατόμου και ως εκ τούτου δεν μπορούν να κοινοποιηθούν πλήρως. Αντικρούοντας αυτή την προοπτική ο Πλάτωνας επιβεβαιώνει ότι οι ιδέες είναι τα πρότυπα (models) ή τα πρωτότυπα (originals) και τα ατομικά αντικείμενα είναι τα αντίγραφα (copies). Ο Πλάτωνας υποστηρίζει ότι το πραγματικό πρέπει να είναι πιο σταθερό και στατικό και ως εκ τούτου πρέπει να είναι αιώνιες. Από την άλλη πλευρά, ατομικά αντικείμενα και περιπτώσεις μπορεί να έρχονται και να φεύγουν και δεν είναι αληθινά. Η Ιδέα είναι αυτό που εκφράζει το άτομο και χωρίς την ιδέα που εκφράζει, το άτομο δεν μπορεί να υπάρξει. Η ιδέα είναι απόλυτη οντότητα και είναι εντελώς ανεξάρτητη από το νου, που την έχει. Τα αισθητά αντικείμενα είναι αντίγραφα αυτών των Ιδεών, καθώς συμμετέχουν στην καθολική Ιδέα.
5
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Τα αντικείμενα του φαινομενικού κόσμου (phenomenal world) υπόκεινται επομένως σε αλλαγές και καταστροφή και δεν είναι απόλυτες πραγματικότητες. Εξαρτώνται από τον χρόνο, τον τόπο και το πρόσωπο που τα βιώνει. Με άλλα λόγια, τα πάντα στον κόσμο της φαινομενικής ομορφιάς (phenomenal beauty) είναι σχετικά, φευγαλέα και αβέβαια. Από την άλλη πλευρά, οι ουσίες ή οι ιδέες είναι αιώνιες, καθώς δεν έχουν ούτε αρχή ούτε τέλος. Ούτε υπόκεινται σε αλλαγές, ούτε σχετίζονται με κάποιον εξωτερικό παράγοντα. Αυτές είναι πραγματικές υπερβατικές πραγματικότητες.
Με άλλα λόγια, οι ιδέες είναι απολύτως πραγματικές οντότητες, οι οποίες είναι πιο πραγματικές από τα αντικείμενα της εμπειρικής εμπειρίας. Ο Πλάτωνας υποστηρίζει ότι, μόνο αυτές μπορούν να είναι αληθινές, είναι τα αιώνια πρότυπα με βάση οποία δημιουργούνται τα αισθητά πράγματα. Από την άλλη μεριά, ο φαινομενικός κόσμος και τα αντικείμενά του έχουν δανεική ύπαρξη (borrowed existence), καθώς είναι απλά αντίγραφα του κόσμου των Ιδεών. Λαμβάνουν την πραγματικότητά τους από τις Ιδέες. Υπάρχουν, όχι στον εαυτό τους, αλλά ως αντανακλάσεις των Ιδεών τους. Δεν έχουν άλλη πραγματικότητα παρά αυτή που λαμβάνουν από αυτές τις Ιδέες.
Ο Πλάτωνας υποστηρίζει περαιτέρω ότι ο ιδεατός κόσμος παρουσιάζει μια ιεραρχική διάταξη. Συγκρίνει αυτή τη διάταξη με το είδος της διευθέτησης που φαίνεται στον αισθητό κόσμο. Τα πράγματα στον εμπειρικό κόσμο είναι διατεταγμένα με τέτοιο τρόπο ώστε από το πιο ατελές στο πιο τέλειο υπάρχει μια διαβάθμιση (gradation). Παρόμοιο είδος διαβάθμισης παρουσιάζεται και στον Ιδεατό κόσμο. Διατάσσονται επίσης από το χαμηλότερο στο υψηλότερο, με τα ψηλότερα να αγκαλιάζουν τα κατώτερα, και τέλος τα πάντα αγκαλιάζονται κάτω την ύψιστη, την πιο ισχυρή Ιδέα ή το Αγαθό.
Επομένως, ο πλατωνικός ιδεαλισμός βεβαιώνει ότι η ιδέα του Αγαθού είναι η μόνη πραγματική και απόλυτη Ιδέα. Περιέχει ή συνοψίζει ολόκληρη την πραγματικότητα. Αν όμως αυτό ισχύει, τι γίνεται με την πραγματικότητα αυτών των λεγόμενων κατώτερων Ιδεών; Με απόλυτη έννοια, είναι λιγότερο πραγματικές από την Ιδέα του Αγαθού και ως εκ τούτου δεν μπορούν να αξιώσουν απόλυτη ισχύ και δεν υπάρχουν από μόνες τους. Επομένως, η απόλυτη ισχύ τους είναι σχετική με τα αντικείμενα που είναι τα αντίγραφά τους και επομένως εξαρτώνται από αυτά. Σε σύγκριση με την Ιδέα του Αγαθού, η ύπαρξή τους είναι μόνο σχετική και ως εκ τούτου είναι μόνο τρόποι της ιδέας του Αγαθού. Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό του Ιδεατού κόσμου είναι η οργανική του ενότητα. Παρά την ιεραρχική τάξη οι ιδέες παρουσιάζουν μια οργανική ενότητα και διάγουν μια κοινή ζωή. Δεν είναι δυνατό να διαχωριστούν μεταξύ τους καθώς είναι ανεξάρτητα από το χρόνο και το χώρο, που είναι αρχές διαχωρισμού.
6
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Ο Πλάτωνας εν τέλει εντοπίζει αυτές τις ιδέες στη νοημοσύνη. Υπάρχουν, ούτε στον φυσικό κόσμο, ούτε στον ανθρώπινο νου. Μεταφορικά τοποθετούνται στους ουρανούς, αλλά στην πραγματικότητα το σπίτι των Ιδεών είναι η Ιδέα ως τέτοια. Δεν μπορεί να έχει μια θέση έξω από τον εαυτό της και υπάρχει λόγω του εαυτού της στη νοημοσύνη, στο νου και αποτελεί την ίδια την ουσία του νου. Ο Πλάτωνας λέει ότι είναι λανθάνουσα μέσα στο νου με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έχουμε συνείδησή της αρχικά.
Τώρα οι ερωτήσεις είναι οι εξής. Αν είναι λανθάνουσες στο νου, τότε ο νους πρέπει να τα γνωρίζει πάντα. Τότε ποια είναι η πηγή των σφαλμάτων (error) και των λαθών (mistakes); Πάλι, έχουμε πρόσβαση σε αυτές στις αισθήσεις μας, καθώς είναι προφανώς οι μόνες πηγές όλης της γνώσης μας; Ο Πλάτωνας αρνείται κατηγορηματικά τη δυνατότητα πρόσβασης στις ιδέες μέσω των αισθήσεων. Οι αισθήσεις μπορούν να έχουν πρόσβαση μόνο στα εξωτερικά αντίγραφα των Ιδεών και τα πρωτότυπα υπάρχουν μέσα μας. Ο Πλάτωνας υποστηρίζει ότι οι αισθήσεις μπορούν μόνο να προκαλέσουν (provoke) τις Ιδέες, και δεν μπορούν να τις παράγουν (produce). Επιπλέον, οι αισθήσεις είναι βασικά απατηλές (deceptive). Σέρνουν το νου στον κόσμο των ιδιαιτεροτήτων, και η πραγματική αλήθεια είναι προσβάσιμη μόνο μέσω του συλλογισμού (reasoning). Είναι συναφές να αναφέρουμε την έννοια του Πλάτωνα για την ύλη σε αυτό το πλαίσιο όπου συζητάμε για την πραγματικότητα του υλικού κόσμου. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η ύλη είναι ουσιαστικά μη ον. Η Ιδέα γίνεται δημιουργός, αιτία, θέληση σε αναφορά με το μη ον, και αυτό που είναι ουσιαστικά μη ον γίνεται σαν ον και συμμετέχει στην απόλυτη ύπαρξη της Ιδέας. Για να εξηγήσει την εξαιρετικά περίπλοκη θεωρία του για την πραγματικότητα ο Πλάτων εισάγει την περίφημη Παραβολή του Σπηλαίου. Βασικά λέει την ιστορία ανθρώπων που παραμένουν αμαθείς για τον πραγματικό κόσμο και ζουν στον κατώτερο κόσμο των αντικειμένων της αίσθησης, νομίζοντας ότι είναι πραγματικότητα. Ο Πλάτωνας συγκρίνει τέτοιους αδαείς ανθρώπους με τους φυλακισμένους σε μια σπηλιά. Αυτοί οι κρατούμενοι είναι αλυσοδεμένοι και μπορούν να κοιτάξουν μόνο προς μία κατεύθυνση· μπροστά τους. Έχουν μια φωτιά πίσω τους και έναν τοίχο μπροστά. Ανάμεσα τους και τον τοίχο δεν υπάρχει τίποτα· το μόνο που βλέπουν είναι σκιές του εαυτού τους και των αντικειμένων πίσω τους, ριγμένο στον τοίχο από το φως της φωτιάς. Αυτοί οι κρατούμενοι, που δεν έχουν δει τίποτα άλλο παρά μόνο τις σκιές, σκέφτονται ότι αυτές οι σκιές είναι αληθινές. Δεν έχουν ιδέα για την πραγματικότητα. Επιτέλους ένας άνθρωπος καταφέρνει να δραπετεύσει από τη σπηλιά στο φως του ήλιου. Αρχικά νιώθει σοκαρισμένος, βλέποντας τον ήλιο και τα αντικείμενα στο φως της ημέρας και σταδιακά κατανοεί την κατάσταση πραγμάτων. Τότε συνειδητοποιεί ότι μέχρι τότε το είχαν εξαπατήσει οι σκιές.
7
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Ο Πλάτωνας λέει ότι αν νομίζει ότι είναι καθήκον του να βοηθάει και τους συγκρατούμενούς του να αποδράσουν από τη φυλακή. Γίνεται έτσι φύλακας· ο κυβερνήτης των ανθρώπων, που τους οδηγεί στην αλήθεια και τη φώτιση. Σε αυτή την παραβολή, η φυλακή και οι αλυσίδες συμβολίζουν το σώμα και τις αισθήσεις μας αντίστοιχα. Μας εμποδίζουν να αποκτήσουμε πρόσβαση στην αλήθεια —τον κόσμο των ιδεών— καθώς μας παρασύρουν στον κόσμο των αισθητών αντικειμένων, που είναι απλές σκιές των πραγματικών ιδεών. Ο Ήλιος στην παραβολή συμβολίζει τη φώτιση και τη σοφία. Αυτό που είναι φωτισμένο θα κατανοήσει την πραγματικότητα του κόσμου. Ο Πλάτωνας εισάγει περαιτέρω την αναλογία της όρασης για να διευκρινίσει τη θεωρία των ιδεών περαιτέρω. Εξηγεί τη διαφορά μεταξύ της καθαρής πνευματικής όρασης και τη συγκεχυμένη όραση της αισθητηριακής αντίληψης. Όταν υπάρχει επαρκές ηλιακό φως τα αντικείμενα μας αποκαλύπτονται ξεκάθαρα. Στο λυκόφως έχουμε θολή όραση και στο σκοτάδι, τίποτα δεν αποκαλύπτεται. Εδώ το μάτι αντιπροσωπεύει την ψυχή και ο Ήλιος που είναι η πηγή του φωτός, συμβολίζει τη σοφία που συνίσταται στην πρόσβαση στην αλήθεια ή την καλοσύνη. Το σκοτάδι συμβολίζει την κατάσταση της πλήρους άγνοιας και το λυκόφως αντιπροσωπεύει τη μπερδεμένη όραση. Ο Πλάτωνας παίρνει αυτή την παραβολή γιατί η όραση είναι διαφορετική από τις άλλες αισθήσεις, καθώς απαιτεί όχι μόνο το μάτι και το αντικείμενο, αλλά και το φως. Δηλώνει κατηγορηματικά ότι έχουμε πρόσβαση στον κόσμο των ιδεών μόνο όταν υπάρχει φώτιση (enlightenment), και ο κόσμος των περαστικών πραγμάτων είναι ένας μπερδεμένος κόσμος του λυκόφωτος.
(α) Νοητικά αντίγραφα των αισθητών αντικειμένων (β) Υπάρχουν στο νου του ατόμου (γ) Απόλυτες και είναι ανεξάρτητες του νου (δ) Είναι αντιπρόσωποι των αντικειμένων
(α) Θαλής (β) Αναξίμανδρος (γ) Αναξιμένης (δ) Αναξαγόρας
είναι μια αιώνια, άπειρη, απεριόριστη και άφθαρτη υπόσταση; (α) Αναξιμένης (β) Παρμενίδης (γ) Θαλής (δ) Αναξίμανδρος
(α) Ηράκλειτος (β) Παρμενίδης (γ) Θαλής (δ) Αναξιμένης
(α) Η απόλυτη αλλαγή είναι αδύνατη (β) Τα άτομα είναι απλά και αόρατα (γ) Τα άτομα δεν εκτείνονται (δ) Η κίνηση είναι εγγενής στα άτομα. Κλειδί απάντησης:
8
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
τους πρώιμους Έλληνες στοχαστές.
Βιβλία
Ρώμη, Νέα York, Image Books, 1993.
Μεγαλύτερο / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Ο Macmillan Company, 1935.
Routledge Classics,
Γιορκ Τσαρλς Scribners Sons, 1905.
1, Λονδίνο, Longmans, Green και Co, 1881.
Διαδικτυακά © Cambridge University Press, 2006.
Καθολική Εγκυκλοπαίδεια, / /διαθέσιμο στο: http://www.newadvent.org/cathen/08092a.htm/
9
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
10
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο τέταρτο
Λέξεις κλειδιά: γνώση ως ανάμνηση, Παραβολή του σπηλαίου, σπήλαιο αναλογία, μάτι- αναλογία, ροή, διαλεκτική μέθοδος, πνευματική μαιευτική,
Το προηγούμενο κεφάλαιο εξέτασε τη θεωρία των ιδεών του Πλάτωνα, η οποία αποτελεί τη δική του μεταφυσική θεωρία. Είδαμε ότι ο Πλάτωνας θέτει μια ξεχωριστή επικράτεια για να φιλοξενήσει τις πραγματικές του ουσίες ή ιδέες, έναν κόσμο ιδεών, όπου βρίσκονται οι Ιδέες ιεραρχικά διατεταγμένες. Αρνείται να δώσει οποιαδήποτε αξία στον κόσμο της αισθητηριακής εμπειρίας. Αλλά αν δεν μπορούμε να εμπιστευτούμε την εμπειρία των αισθήσεων, τότε πώς κατανοούμε τις ιδεατές ουσίες; Στο πλαίσιο αυτό ο Πλάτωνας εισήγαγε τη διαλεκτική μέθοδος, η οποία είναι μια μέθοδος σκέψης με έννοιες που φθάνει στο τελικούς ορισμούς για τις έννοιες μέσω των οποίων σκεφτόμαστε.
Αλλά, περιέργως, αυτή η μέθοδος προϋποθέτει ότι η ψυχή κατέχει ήδη όλες τις γνώσεις και η διαλεκτική μέθοδος μας βοηθάει μόνο να τις «ανακαλέσουμε». Έτσι, ο Πλάτωνας φαίνεται να υποστηρίζει ότι «κάθε γνώση είναι ανάμνηση». Εξ ου και η θεωρία του της γνώσης προϋποθέτει μια μοναδική θεωρία της ψυχής, όπου η τελευταία συλλαμβάνεται ως αιώνια. Αυτό το κεφάλαιο εστιάζει σε αυτά τα προβλήματα.
Ο Πλάτωνας στην Πολιτεία, αφηγείται ένα περιστατικό όπου ο Σωκράτης είναι απασχολημένος σε μια συνομιλία με τον Γλαύκωνα.
Και τώρα, είπα, επίτρεψε μου να δείξω σε ένα σχήμα λόγου (figure) πόσο φωτισμένη ή αφώτιστη είναι η φύσης: --Ιδού! ανθρώπινα όντα που ζουν σε ένα υπόγειο άντρο (den), το οποίο έχει ένα στόμα ανοιχτό προς το φως που φθάνει σε όλο το άντρο· εδώ είναι από την παιδική τους ηλικία, και έχουν δεμένα τα πόδια και τον λαιμό τους με αλυσίδες έτσι ώστε να μην μπορούν να κινηθούν, και μπορούν να δουν μόνο μπροστά τους, όντας εμποδισμένοι από τις αλυσίδες να γυρίσουν το κεφάλι τους. Πάνω και πίσω τους μια φωτιά ανάβει από μακριά, και μεταξύ της φωτιάς και των αιχμαλώτων υπάρχει ένας ανυψωμένος δρόμος· και θα δεις, αν κοιτάξεις, ένα χαμηλό τοίχο χτισμένο καθ' οδόν, σαν την οθόνη που παίχτες μαριονετών έχουν μπροστά τους, πάνω στην οποία δείχνουν τις μαριονέτες.
Κατάλαβα.
Και βλέπεις, είπα, ανθρώπους που περνούν κατά μήκος του τοίχου κουβαλώντας κάθε λογής αγγεία, και αγάλματα και φιγούρες ζώων από ξύλο και πέτρα και διάφορα
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
υλικά, που φαίνονται πάνω από τον τοίχο; Άλλα από αυτά μιλάνε, άλλα είναι σιωπηλά.
Μου έδειξες μια παράξενη εικόνα, και είναι περίεργοι κρατούμενοι. Όπως εμείς, απάντησα· και βλέπουν μόνο τις δικές τους σκιές, ή τις σκιές το ένα του άλλου, που η φωτιά ρίχνει στον απέναντι τοίχο της σπηλιάς;
Αλήθεια, είπε· πώς θα μπορούσαν να δουν οτιδήποτε άλλο εκτός από τις σκιές αν δεν επιτρεπόταν ποτέ να κινούν το κεφάλι τους;
Και από τα αντικείμενα που μεταφέρονται με παρόμοιο τρόπο θα έβλεπαν μόνο τις σκιές;
Ναι, είπε.
Και αν μπορούσαν να συνομιλήσουν μεταξύ τους, δεν θα πίστευαν ότι ονομάτιζαν ό,τι ήταν στην πραγματικότητα μπροστά τους;
Πολύ αληθινό.
Και ας υποθέσουμε περαιτέρω ότι η φυλακή είχε μια ηχώ που προερχόταν από την άλλη πλευρά, δεν θα ήταν σίγουρο ότι θα τους άρεσε όταν ένας από τους περαστικούς έλεγε ότι η φωνή που άκουσαν προήλθε από τη σκιά που περνούσε;
Καμία ερώτηση, απάντησε.
Για αυτούς, είπα, η αλήθεια δεν θα ήταν κυριολεκτικά παρά οι σκιές των εικόνων.
Εδώ το σπήλαιο συμβολίζει το ανθρώπινο σώμα και οι αλυσίδες είναι οι αισθήσεις μέσω των οποίων παίρνουμε γνώση για τον αισθητό κόσμο. Ο Πλάτωνας υποστηρίζει ότι, αφού οι αισθήσεις μπορούν μόνο να δώσουν γνώση για τα αντικείμενα του φευγαλέου εμπειρικού κόσμου, και όχι για τον κόσμο των Ιδεών ή των ουσιών, αποτυγχάνουν να μας δώσουν οποιαδήποτε γνώση. Μπορούμε να έχουμε μόνο απόψεις (opinions) για τα αισθητά αντικείμενα, τα οποία είναι προορισμένα να συγχυσθούν. Η Παραβολή του Σπηλαίου αναφέρεται στους ανθρώπους που έχουν άγνοια και ζουν στον κατώτερο κόσμο των αισθητηριακών αντικειμένων, και συγκρίνονται με κρατούμενους σε μια σπηλιά που είναι αλυσοδεμένοι και ως εκ τούτου μπορούν να κοιτάξουν μόνο προς μία κατεύθυνση. Έχουν μια φωτιά πίσω τους, ένα τοίχο μπροστά και ανάμεσά τους. Στον μπροστινό τοίχο βλέπουν τις δικές τους σκιές και τις σκιές των αντικειμένων πίσω τους και σκέφτονται ότι αυτές οι σκιές είναι πραγματικές, καθώς δεν έχουν ιδέα για την πραγματικότητα. Το σώμα υποκείμενο στην επιρροή των αισθήσεων (σπήλαιο και αλυσίδες) εμποδίζει τη διάνοια να έχει πρόσβαση στην
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
πραγματικότητα των πραγμάτων. Βλέπει μόνο τα αισθητά αντικείμενα και τα θεωρεί πραγματικά. Ο συμβολισμός του σπηλαίου υποδηλώνει ότι στην πραγματικότητα είναι σκιές και όχι πραγματικές. Αλλά ένας άνθρωπος που δραπετεύει από τη σπηλιά και βγαίνει έξω, βλέπει τον ήλιο και τα αντικείμενα γύρω του στο φως του ήλιου. Αρχικά δυσκολεύεται να κατανοήσει την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων. Σταδιακά όμως έρχεται σε επαφή με την πραγματικότητα. Ο ήλιος εδώ σημαίνει φώτιση ή σοφία, που αποκαλύπτει την απόλυτη πραγματικότητα στη διάνοια. Ο άνθρωπος που δραπετεύει από τη σπηλιά συνειδητοποιεί τώρα ότι είχε εξαπατηθεί από σκιές. Ο Πλάτωνας λέει ότι, αν ένας τέτοιος άνθρωπος που είχε συνειδητοποίηση την αλήθεια πιστεύει ότι είναι καθήκον του να βοηθήσει τους συγκρατούμενούς του να δραπετεύσουν επίσης από τη σπηλιά (σώμα και αισθήσεις), τότε είναι φιλόσοφος ή φύλακας, ο κυρίαρχος των ανθρώπων. Η θεωρία του Πλάτωνα συνδέει έτσι τη μεταφυσική θεωρία με μια γνωσιολογία που απαντά στις ερωτήσεις· τι είναι η γνώση; Πώς παίρνουμε γνήσια γνώση; Ποια είναι τα γνήσια αντικείμενα της γνώσης; Δεν ξεχωρίζει μόνο τη γνώση (knowledge) από τη γνώμη (opinion), αλλά και διαχωρίζει τα αντικείμενα της γνώσης από τα αντικείμενα της γνώμης. Μια τέτοια διάκριση έρχεται σε αντίθεση με την κοινή μας αντίληψη για τη διάκριση μεταξύ γνώσης και γνώμης. Όπως λέει ο Russell, μπορούμε να σχηματίσουμε μια άποψη για κάτι και μπορεί επίσης να έχουμε γνώση για το ίδιο πράγμα. Ο Ράσελ δίνει ένα παράδειγμα για αυτό. Λέει ότι, αν νομίζω ότι θα χιονίσει, τότε αυτό είναι μια γνώμη. Αλλά αν αργότερα δω να χιονίζει, αυτό είναι γνώση. Εδώ το θέμα είναι το ίδιο και στις δύο περιπτώσεις. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με την άποψη του Πλάτωνα, που θεωρεί ότι η γνώση και η γνώµη ασχολούνται με διαφορετικά θέµατα. Για τον Πλάτωνα η γνώση είναι δυνατή μόνο για τις ιδέες και για τις καθέκαστες, αισθητηριακές εμφανίσεις μπορούμε να σχηματίσουμε μόνο απόψεις (opinions). Από την αναλογία της όρασης, ο Πλάτωνας αντλεί ένα άλλο επιχείρημα για να υποστηρίξει τη δική του θεωρία της γνώσης. Όπου υπάρχει κανονικό φως, βλέπουμε τα πράγματα καθαρά. Στο λυκόφως, τα πράγματα φαίνονται διφορούμενα και ασαφή, και στο σκοτάδι, δεν φαίνεται τίποτα. Σε αυτή την αναλογία, το μάτι συμβολίζει την ψυχή, η οποία γνωρίζει την πραγματικότητα, ο ήλιος είναι η πηγή φωτός και ως εκ τούτου συμβολίζει την αλήθεια ή την καλοσύνη και τη σοφία. Λυκόφως σημαίνει μπερδεμένη όραση και σκοτάδι άγνοια. Αυτή η αναλογία χρησιμοποιείται προκειμένου να εξηγηθεί η διαφορά μεταξύ της σαφούς πνευματικής όρασης και της συγκεχυμένης όρασης της αισθητηριακής αντίληψης. Η αναλογία του ματιού είναι κρίσιμη γιατί η όραση είναι
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
διαφορετική από τις άλλες αισθήσεις, καθώς απαιτεί όχι μόνο το μάτι και το αντικείμενο, αλλά επίσης το φως.
Ο Πλάτωνας ισχυρίζεται κατηγορηματικά ότι δεν υπάρχει τίποτα που αξίζει να ονομαστεί γνώση που να προέρχεται από τις αισθήσεις, καθώς αποκαλύπτουν μόνο εμφανίσεις ή αντίγραφα των ουσιών. Η γνώση για τις ουσίες είναι η πραγματική γνώση που μπορεί να συλλάβει η νοημοσύνη μόνο μέσα από έννοιες. Αυτή η θέση προφανώς ισοδυναμεί με πλήρη απόρριψη της αντιληπτικής γνώσης.
Ο Πλάτωνας υποστηρίζει ότι ο αντιληπτικός κόσμος βρίσκεται σε συνεχή ροή. Εδώ συμφωνεί με τον Ηράκλειτο που βεβαίωσε ότι δεν μπορεί κανένα να μπει στο ίδιο ποτάμι δύο φορές. Τα αντικείμενα υφίστανται συνεχείς αλλαγές και ο αντιληπτικός κόσμος είναι ένας κόσμος που βρίσκεται σε μια διαδικασία του γίγνεσθαι. Επομένως, η αντίληψη ασχολείται με τη γνώση του τι γίνεται και όχι αυτού που είναι. Αποτυγχάνει να συλλάβει την αληθινή ύπαρξη των πραγμάτων. η αναλογία του Σπηλαίου το είχε καταστήσει σαφές. Οι αισθήσεις αποκαλύπτουν μόνο τις σκιές, τα μη πραγματικά αντίγραφα των πραγματικών και υποστασιακών Μορφών, οι οποίες αποκαλύπτονται μόνο στη διάνοια στον καθαρό ορθολογικό στοχασμό. Στην αντίληψη, τόσο το υποκείμενο όσο και το αντικείμενο υφίστανται γρήγορες αλλαγές. Η αλλαγή στην αντίληψη (percipient) προκαλεί την αλλαγή στο αντίλημμα (percept). Ως εκ τούτου η ίδια η αντιληπτική γνώση δεν μπορεί να παραμείνει αναλλοίωτη. Αυτό σημαίνει ότι τίποτα δεν είναι σταθερό και όλα βρίσκονται σε μια διαδικασία συνεχούς ροής και ως εκ τούτου αβέβαια. Ο Πλάτωνας στον Θεαίτητο του εξετάζει τη φύση της αντίληψης. Στη συνομιλία του με τον Θεαίτητο, που είναι μαθητής των μαθηματικών, ο Σωκράτης ρωτά τι είναι η γνώση; Οι αρχικές απαντήσεις που έδωσε ο Θεαίτητος δεν ήταν ικανοποιητικές, καθώς ο Σωκράτης συνέχισε να επιμένει σε σαφείς και ακριβείς ορισμούς των όρων και των εννοιών που χρησιμοποιούνται. Εδώ ο Θεαίτητος παρουσιάζει τρεις ορισμούς της γνώσης.
Ο Σωκράτης διαψεύδει όλους αυτούς τους λογαριασμούς. Ο πρώτος λογαριασμός λέει ότι η γνώση είναι αντίληψη, και αυτή η ενόραση συνδέεται με τη φιλοσοφία δύο άλλων στοχαστών: του Πρωταγόρα και του Ηράκλειτου. Αν ταυτίσουμε την αντίληψη με τη γνώση, πρέπει να αντιμετωπίσουμε την αντίληψη όλων των ειδών και από όλους τους τύπους· η αντίληψη των ανθρώπων, των ζώων, των τρελών, της αντίληψης των ονείρων κλπ. Και πάλι, αν ακολουθήσουμε την αρχή του Ηράκλειτου,
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
«δεν μπορεί κανένα να μπει στο ίδιο ποτάμι δύο φορές», δεν μπορούμε να κάνουμε καμία βεβαίωση για οτιδήποτε, καθώς τα πράγματα υφίστανται γρήγορες αλλαγές που μας εμποδίζουν από το να παγιώσουμε το νόημά τους.
Ο Russell παρουσιάζει μια ενδιαφέρουσα περιγραφή της διάψευσης της αντιληπτικής γνώσης. Λέει ότι αντιλαμβανόμαστε μέσω των ματιών και των αυτιών, παρά με αυτά. Επισημαίνει ότι, υπάρχουν ορισμένα πράγματα που δεν συνδέονται με κανένα αισθητήριο όργανο. Αναφέρει το παράδειγμα της γνώσης για την ύπαρξη και τη μη ύπαρξη. Δεν υπάρχει ειδικό όργανο για την πρόσβαση στη γνώση για την ύπαρξη και ανυπαρξία, ομοιότητα και ανομοιότητα, ομοιότητα και διαφορές, ενότητα και αριθμούς γενικά, τιμητικά και άτιμα, και καλά και κακά. Σε τέτοια περιπτώσεις ο νους παίζει πολύ κρίσιμο ρόλο. Συλλογίζεται κάποια πράγματα μέσω της δικής του εργαλειακότητας, άλλα μέσω των σωματικών ικανοτήτων. Ο Ράσελ προσθέτει ότι, αν και αντιλαμβανόμαστε το σκληρό και το μαλακό μέσω της αφής, είναι ο νους που κρίνει ότι υπάρχουν και ότι είναι αντίθετα. Μόνο ο νους μπορεί να φτάσει στην ύπαρξη, ισχυρίζεται ο Ράσελ, και δεν μπορούμε να φτάσουμε στην αλήθεια αν δεν φτάσουμε στην ύπαρξη.
Η θεωρία του Πλάτωνα προβάλλει έτσι τη θέση που ισχυρίζεται ότι η γνώση συνίσταται και είναι το αποτέλεσμα του διανοητικού στοχασμού και των αισθητηριακών αντιλήψεων ή οι εντυπώσεις δεν είναι μόνο η πηγή της άκυρης γνώσης, αλλά είναι παραπλανητικές και συγκεχυμένες. Η αντίληψη δεν μπορεί να έχει ως αποτέλεσμα την πνευματική κατανόηση και ως εκ τούτου τη γνώση. Δεν μπορεί να ενθαρρύνει την κατανόηση της αλήθειας, αφού δεν έχει κανένα ρόλο στην κατανόηση της αληθινής ύπαρξης των ιδεών ή των ουσιών. Ο Πλάτωνας λοιπόν επιμένει ότι, προκειμένου να αποκτήσουμε πρόσβαση στην πραγματικότητα και την αλήθεια που αποτελούνται από ουσίες και ως εκ τούτου να κερδίσουμε γνώση, πρέπει να πάμε πέρα από την αισθητηριακή αντίληψη και ως εκ τούτου, πέρα από τον κόσμο των καθέκαστων.
Αυτή η διανοητική κατανόηση της καθολικής ιδέας από τα διάσπαρτα καθέκαστα γίνεται με το σχηματισμό εννοιών. Ο νους πρέπει να ταξινομήσει τις έννοιες με συσχέτιση, συνδυασμό, σύγκριση, διαίρεση, σύνθεση και ανάλυση τους. Η διαλεκτική μέθοδος εισάγεται για να γίνει αυτό δυνατό. Είναι η μέθοδος σκέψης μέσω εννοιών. Ως μεθοδολογία χρησιμοποιήθηκε αρχικά από τον Σωκράτη, ο οποίος μέσα από συνομιλίες με ανθρώπους
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
ασκούσε την τέχνη να εκμαιεύει την αλήθεια με αδιάκοπη διερώτηση (questioning) και αδιάλλακτη επιμονή στους ορισμούς των όρων.
Ωστόσο, η διαλεκτική μέθοδος προϋποθέτει ορισμένα πράγματα. Δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε όλα τα πλαίσια και τις περιπτώσεις. Για παράδειγμα, για να αποκτήσουμε οποιαδήποτε πραγματική πληροφορία για τον κόσμο, δεν μπορούμε να εφαρμόσουμε τη διαλεκτική μέθοδο. Μόνο όταν ο στόχος είναι να κατανοήσουμε τις ουσίες χρειάζεται να τις χρησιμοποιήσουμε.
Η διαλεκτική μέθοδος υποθέτει πρωτίστως ότι το πραγματικό είναι αθάνατο και άφθαρτο και ως εκ τούτου η γνήσια γνώση αφορά τη γνώση των ουσιών που είναι αιώνιες και άφθαρτες. Η διαλεκτική μέθοδος επιβεβαιώνει περαιτέρω ότι, αφού η γνώση για αυτές τις άφθαρτες ουσίες δεν είναι γνωστή ούτε μέσω των αισθήσεων, ούτε έχει η ψυχή κανένα άλλο μέσο με το οποίο να τη γνωρίζει, η ανθρώπινη ψυχή πρέπει να την έχει ήδη στην κατοχή της. Η φιλοσοφία του Πλάτωνα υποθέτει ότι η ψυχή πρέπει να είναι αθάνατη και έχει ήδη γνώση για την πραγματικότητα, την οποία έχει ξεχάσει λόγω της σχέσης της με το σώμα και τις αισθήσεις, που λειτουργούν ως σπήλαιο και αλυσίδες. Η διαλεκτική μέθοδος στοχεύει έτσι σε μια ανάμνηση αυτών των ήδη γνωστών αληθειών, επιτρέποντας στην ψυχή να υψωθεί πέρα από τα συγκεχυμένα καθέκαστα.
Εφόσον η γνώση συνίσταται στην ανάμνηση ήδη γνωστών αληθειών, η διαλεκτική μέθοδος αναμένεται να προωθήσει αυτή τη διαδικασία. Ο Σωκράτης συγκρίθηκε με μαία, και η προσέγγισή του ήταν γνωστή ως πνευματική μαιευτική. Σαν την μαία που βοηθά τη γυναίκα να γεννήσει το παιδί που φέρει στο σώμα της, η πνευματική μαία, μέσω συνεχών ερωτήσεων και επιχειρημάτων, μας βοηθά να αποκτήσουμε γνήσια γνώση, την οποία η ψυχή μας ήδη κατέχει, αλλά την έχει ξεχάσει λόγω της σύνδεσης μας με το σώμα και τις αισθήσεις. Η διαλεκτική μέθοδος που όπως προαναφέρθηκε, είναι μια μέθοδος σκέψης με έννοιες, όπου βασικά ξαναθυμόμαστε αυτά που ήδη γνωρίζουμε. Προωθεί αυτή τη διαδικασία αφαιρώντας όλες τις συγχύσεις και φέρνοντας την απαραίτητη σαφήνεια στη διαδικασία σκέψης μας. Έτσι στοχεύει στην σύλληψη των ουσιών των πραγμάτων, που δεν αποκαλύπτονται στην αισθητηριακή αντίληψη. Ο Σωκράτης προσποιείται ότι δεν γνωρίζει τίποτα και ρωτάει ερωτήσεις. Σε αυτή τη διαδικασία, εκθέτει τις συγχύσεις και τις αντιφάσεις των αντιπάλων του και τους αναγκάζει να διαπράξουν αντιφάσεις. Εξ ου και η διαδικασία είναι στην πραγματικότητα μια διαδικασία διευκρίνισης των σκέψεων.
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Η Πολιτεία του Πλάτωνα, Βιβλίο Ι απεικονίζει μια διαμάχη μεταξύ του Σωκράτη και του Θρασύμαχου, που ήταν σοφιστής στην Αθήνα. Το θέμα του διαλόγου είναι η έννοια της δικαιοσύνης. Ο Θρασύμαχος, με το τυπικό ύφος των σοφιστών, υποστηρίζει ότι η δικαιοσύνη είναι το συμφέρον του ισχυρότερου και επιβεβαιώνει ότι η ισχύς είναι δίκαιη (might is right). Επιχειρηματολογεί ότι η κυβέρνηση, οι πλούσιοι και οι ισχυροί μπορούν να φτιάξουν και να αλλάξουν τους νόμους, που οι απλοί άνθρωποι δεν μπορούν. Ο Σωκράτης αμφισβητεί αυτόν τον ορισμό και προσπαθεί να αποδείξει ότι ο Θρασύμαχος είναι λάθος.
Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, οι βασικές παραδοχές είναι (α) η ψυχή είναι αθάνατη (β) η ψυχή κατέχει ήδη όλη τη γνώση (γ) όλη η γνώση είναι ανάμνηση (δ) ο Σωκράτης είναι μια διανοούμενη μαία που βοηθά τους άλλους να φτάσουν στο σωστή γνώση για την πραγματικότητα.
Η θεωρία της γνώσης του Πλάτωνα υποστηρίζει τον θεμελιώδη χωρισμό της ψυχής από το σώμα· ένας δυϊσμός που έπαιξε καθοριστικό ρόλο στη γνωσιολογία του. Η ψυχή είναι η κατοικία των καθαρών ιδεών ή των αφηρημένων ουσιών, ενώ το σώμα με τις αισθήσεις μας παρασύρει στον κόσμο των φθαρτών καθέκαστων αντικειμένων. Οι άνθρωποι εξαπατώνται από τις αισθήσεις, παρασύρονται από τις πρόσκαιρες αισθησιακές απολαύσεις, και το αποτέλεσμα είναι μια συγκεχυμένη όραση, παρόμοια με αυτή που έχουμε στο λυκόφως. Η καθαρή διανοητική όραση είναι δυνατή μόνο όταν απελευθερωθούμε από τους πειρασμούς του αισθησιακής εμπειρίας (sensual experience). Ο Πλάτωνας προτρέπει για αυτήν την απελευθέρωση, την οποία οι φιλόσοφοι φτάνουν με προσεκτικές πνευματικές αναζητήσεις. Ο φιλόσοφος δεν πρέπει να είναι δούλος των κοινών απολαύσεων και δεν πρέπει να νοιάζεται για φευγαλέες εγκόσμιες απολαύσεις. Από την άλλη πλευρά, πρέπει να ασχολείται αποκλειστικά με την ψυχή, που είναι αθάνατη. Ο φιλόσοφος θα πρέπει να προσπαθήσει να ελευθερώσει την ψυχή από την κοινωνία της με το σώμα, καθώς το τελευταίο είναι ένα εμπόδιο στην απόκτηση γνήσιας γνώσης.
Αυτό ισοδυναμεί με μια οριστική απόρριψη της εμπειρικής γνώσης.
Η επιστημολογία του Πλάτωνα, λοιπόν, υποστηρίζει σθεναρά ένα σχήμα διχοτομιών όπου
διακρίνει θεμελιωδώς την εμφάνιση (appearance) από την πραγματικότητα (reality), τα
καθέκαστα (particulars) από την
καθολική ουσία (universal essence), τα αισθητά αντικείμενα (sensible objects) από τις ιδέες (ideas),
την αντίληψη (perception) από το λόγο (reason), τις γνώμες/απόψεις (opinions)
από τη γνήσια γνώση (genuine knowledge) και τέλος το σώμα (body) από την ψυχή (soul).
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
όψεις είναι χαρακτηριστικά όλων των ανθρώπινων ψυχών, η κυρίαρχη όψη καθορίζει το είδος του ανθρώπου που κάποιο είναι. Η λογική πτυχή είναι κυρίαρχη μεταξύ των ανθρώπων που είναι οι φύλακες της κοινωνίας. Διαθέτουν τη σοφία που απαιτείται για τον προγραμματισμό και τη λήψη αποφάσεων σε κρατικό επίπεδο. Έτσι, η Πολιτεία του Πλάτωνα κυβερνάται από ειδικούς. Οι στρατιώτες είναι εκείνοι στους οποίους κυριαρχεί η θυμική όψη και ως εκ τούτου επιδεικνύουν το θάρρος που απαιτείται για την προστασία της κοινωνίας από τους εχθρούς. Η ορεκτική όψη κυριαρχεί στους εμπόρους. Η Πολιτεία του Πλάτωνα είναι λοιπόν ένα ιδανικό κράτος που κυβερνάται από τους Φύλακες, προστατεύεται από τους στρατιώτες και συντηρείται από τους εμπόρους.
(α) Μια μέθοδος σκέψης με έννοιες (β) Μια μέθοδος με την οποία φτάνουμε σε τελικούς ορισμούς για τις έννοιες (γ) Μέθοδος μέσω της οποίας θυμόμαστε όσα ήδη γνωρίζουμε (δ) Μέθοδος με την οποία επικυρώνουμε τη δική μας αισθητηριακή εμπειρία.
(α) Συγκεχυμένη γνώση (β) Άγνοια (γ) Λάθος αντίληψη (δ) Σοφία
αμετάβλητη;
(α) Η πραγματικότητα βρίσκεται σε συνεχή ροή (β) Αλλαγή στην αντίληψη
προκαλεί
αλλαγή στην αντίληψη (γ) Η αντίληψη εξαρτάται από έναν κόσμο που αλλάζει
(δ) Όλα τα παραπάνω
(α) Στοχεύει σε γνήσια γνώση που αφορά τις ουσίες (β) Επιτρέπει ανθρώπινη ψυχή να αποκτήσει γνώση μέσω των αισθήσεων (γ) Αποσκοπεί σε μια ανάμνηση ήδη γνωστών αληθειών (δ) Αποσκοπεί στην αποτύπωση των καθολικών.
(α) Η ψυχή είναι αθάνατη (β) Απόρριψη της εμπειρικής γνώσης (γ) Όλη η γνώση είναι ανάμνηση (δ) Η γνήσια γνώση είναι δυνατή για το κόσμο των αισθητών αντικειμένων.
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κλειδί απάντησης:
Βιβλία
Ρώμη, Νέα York, Image Books, 1993.
του Μεγαλύτερου / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Ο Macmillan Company, 1935.
Κλασικά, 2004.
Greek Philosophy, /London, Longmans, green and Co., 1881.
Online © Cambridge University Press, 2006.
http://plato.stanford.edu/entries/plato-theaetetus/
Η θεωρία της γνώσης του Πλάτωνα στους πρώιμους διαλόγους του.» (1968). Ανοιχτό Πρόσβαση σε Διατριβές και Διατριβές. Χαρτί 5755. http://digitalcommons.mcmaster.ca/do/search/?q=author_lname%3 A%22Jones%22%20AND%20author_fname%3A%22Dylan%22&start =0&context=212799&sort=date_desc
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο πέμπτο
Λέξεις-κλειδιά Αριστοτέλης, επιχείρημα τρίτου ανθρώπου, συνύπαρξη μορφής και ύλης, πρώτη φιλοσοφία, υπερβατολογισμός (transcendentalism).
Αυτό το κεφάλαιο ασχολείται κυρίως με την κριτική του Αριστοτέλη στον πλατωνικό ιδεαλισμό και τη δική του
ανάπτυξη μιας εναλλακτικής μεταφυσικής. Εδώ προτείνει έναν δυισμό μορφής και ύλης.
Θα ξεκινήσουμε με μια αξιολόγηση των πνευματικών συνεισφορών του Αριστοτέλη και στη συνέχεια
θα εξετάσουμε τα κύρια χαρακτηριστικά της ανασκευής του ιδεαλισμού του Πλάτωνα. Όπως είδαμε στο
προηγούμενο κεφάλαιο, ο Πλάτωνας προτείνει έναν ασυμβίβαστο ιδεαλισμό και μονισμό, που θέτουν
τις ουσίες ή τα
Ο Αριστοτέλης γεννήθηκε στα Στάγειρα, στη Μακεδονία το έτος 384 π.Χ. ως ο γιος ενός γιατρού, και όλη η αρχική του εκπαίδευση ήταν στην επιστήμη της ιατρικής, που άφησε ένα σημαντικό σημάδι στη μετέπειτα σκέψη και ζωή του. Σπούδασε κοντά στον Πλάτωνα για αρκετά χρόνια και υπήρξε εξέχον μέλος της Ακαδημίας του Πλάτωνα. Αλλά αργότερα έγινε κριτικός του Πλατωνισμού, ιδιαίτερα του υπερβατολογισμού του δασκάλου. Ο Αριστοτέλης αναφέρθηκε ότι είχε δηλώσει ότι η σοφία δεν θα πεθάνει με τον Πλάτωνα. Μετά το θάνατο του Πλάτωνα αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Ακαδημία και τελικά ίδρυσε το δικό του σχολείο, το Λύκειο. Σε αντίθεση με την Ακαδημία, όπου σημασία δινόταν στην αφηρημένη φιλοσοφική και μαθηματική σκέψη, το Λύκειο έδωσε εξίσου σημασία στις έρευνες στις φυσικές επιστήμες, την αισθητική και την πολιτική.
Ο Αριστοτέλης έχει συμβάλει πάρα πολύ σε διάφορους κλάδους και τομείς μελέτης, όπως εξαπλώνονται σε έναν τεράστιο πνευματικό τομέα που κυμαίνεται από τη βιολογία έως την αισθητική. Οι συνεισφορές του είναι θεμελιώδεις στον κόσμο των φυσικών επιστημών, ιδιαίτερα στη βιολογία, καθώς
1
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
έχει κάνει εκτεταμένο πειραματικό έργο, και έχει ταξινομήσει τον έμβιο κόσμο σε διαφορετικές κατηγορίες που επέτρεψαν τη μελλοντική εργασία. Ο Αριστοτέλης έθεσε επίσης τα θεμέλια στη μελέτη του λόγου, ως μιας επιστήμης και τέχνης της σκέψης, και επίσης της Ηθικής ως επιστήμης της ζωής. Τα έργα του για την αισθητική ήταν θεμελιώδεις συνεισφορές στον κλάδο. Αναφερόμενος στις πνευματικές του συνεισφορές, ο Russell κάνει την ακόλουθη παρατήρηση:
Ο Αριστοτέλης, ως φιλόσοφος, είναι από πολλές απόψεις πολύ διαφορετικός από όλους του προκατόχους του. Είναι ο πρώτος που έγραψε σαν καθηγητής: οι πραγματείες του είναι συστηματικές, οι συζητήσεις του χωρίζονται σε κεφάλαια, είναι ένας επαγγελματίας δάσκαλος, όχι ένας εμπνευσμένος προφήτης. Η εργασία του είναι κριτική, προσεγμένη, κοινότοπη (pedestrian), χωρίς κανένα ίχνος Βακχικού ενθουσιασμού. [Russell: A History of Western Philosophy]
Ο Αριστοτέλης έχει δηλώσει ότι «η σοφία δεν θα πεθάνει ποτέ με τον Πλάτωνα» και σε άλλη περίπτωση είπε, ο Πλάτωνας είναι αγαπητός, αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή. Όπως προαναφέρθηκε, ενώ η Ακαδημία ήταν αφιερωμένη στην θεωρησιακή (speculative) και πολιτική φιλοσοφία, το Λύκειο πήρε τη βιολογία και τις φυσικές επιστήμες στα σοβαρά. Αλλά η μεταφυσική ή η πρώτη φιλοσοφία κατέχει, επίσης, κεντρικό ρόλο στο σχήμα του των πραγμάτων. Σύμφωνα με τον ίδιο, τα μαθηματικά και οι φυσικές επιστήμες μεταχειρίζονται την ποσότητα, την ποιότητα και τις σχέσεις των πραγμάτων. Από την άλλη πλευρά, η πρώτη φιλοσοφία ασχολείται με τις κατηγορίες της υπόστασης, και μελετά επίσης τις αιτίες των πραγμάτων. Διερευνά τη φύση του όντος χωρίς να ληφθούν υπόψη οι συνθήκες που επιβάλλει ο χώρος και ο χρόνος. Το απόλυτο και αναγκαίο ον, όπως το κατανοεί ο Αριστοτέλης, είναι η αιώνια ουσία των πραγμάτων σε αντίθεση με το σχετικό (relative), ενδεχόμενο (contingent) και τυχαίο (accidental). Ως προς αυτό συμφωνεί με τον Πλάτωνα σε μεγάλο βαθμό.
Η κύρια κριτική του Αριστοτέλη στη φιλοσοφία του Πλάτωνα στόχευσε την ιδέα των καθολικών ουσιών του τελευταίου. Για τον Πλάτωνα είναι καθολικές και αντικειμενικές πραγματικότητες και υπάρχουν ανεξάρτητα από αντικείμενα. Είναι αιώνιες και άφθαρτες, και τα αντικείμενα στον κόσμο είναι θεμελιωδώς μη πραγματικά, και είναι απλώς αντίγραφα αυτών των αιώνιων ουσιών. Ο Αριστοτέλης συμφωνεί με τον Πλάτωνα από πολλές απόψεις. Αλλά αντιτίθεται στον υπερβατολογισμό του τελευταίου, ο οποίος υποστηρίζει ότι οι ουσίες είναι χωριστές από τα πράγματα. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, οι ουσίες ή οι μορφές (forms) είναι έμφυτες στα πράγματα.
Όπως λέει ο Russell, ο Αριστοτέλης τις θεωρούσε ως κοινά ουσιαστικά και όχι ως αντικειμενικές πραγματικότητες και πράγματα. Οποιοδήποτε όνομα με δυνατότητα καθολικής εφαρμογής στα μέλη μιας τάξης αντιπροσωπεύει ένα καθόλου. Αντιτιθέμενος στη θεωρία του Πλάτωνα, που τις θέτει ως αφηρημένες πρωτότυπες μορφές (forms) στις οποίες «συμμετέχουν» τα αντικείμενα, ο Αριστοτέλης εισάγει το επιχείρημα του τρίτου ανθρώπου.
2
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Το επιχείρημα αυτό στοχεύει στην κριτική της θεωρίας των ιδεών του Πλάτωνα, η οποία σύμφωνα με τον Αριστοτέλη
αναφέρει ότι, «ένας άνθρωπος είναι άνθρωπος γιατί μοιάζει ή συμμετέχει στην ιδέα του ανθρώπου στον
κόσμο των ουσιών». Ο Αριστοτέλης αναφέρει ότι, αν ένας άνθρωπος είναι άνθρωπος επειδή μοιάζει με τον
Ο υπερβατολογισμός του Πλάτωνα συνέλαβε τις Ιδέες ως πραγματικά όντα που υπάρχουν ξέχωρα από τα
άτομα, που τις εκφράζουν. Αυτή τη θέση βρίσκει ο Αριστοτέλης
απαράδεκτη. Ρωτάει, αν η
γενική Ιδέα είναι η υπόσταση των καθέκαστων ή η ουσία των πραγμάτων, πώς μπορεί
να υπάρχει ξέχωρα από αυτό του οποίου είναι η υπόσταση και η ουσία; Επιβεβαιώνει ότι
το γενικό δεν μπορεί να υπάρχει έξω και
3
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
παρομοίωση. Λέει ότι, όταν λέμε "υπάρχει κάτι τέτοιο όπως το παιχνίδι του ποδοσφαίρου", θα είναι ανόητο να υποθέσουμε ότι το ποδόσφαιρο θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς ποδοσφαιριστές. Ο Ράσελ στο δικό του συνηθισμένο στυλ γλωσσικής ανάλυσης εξηγεί τη θέση του Αριστοτέλη με τον ακόλουθο τρόπο. Και αυτή η εξάρτηση θεωρείται ότι δεν είναι αμοιβαία: οι άνθρωποι που παίζουν ποδόσφαιρο θα εξακολουθούσαν να υπάρχουν ακόμα κι αν δεν έπαιζαν ποτέ ποδόσφαιρο· πράγματα που είναι συνήθως γλυκά μπορεί να γίνουν ξινά· και το πρόσωπό μου, που είναι συνήθως κόκκινο, μπορεί να γίνει χλωμό χωρίς να σταματήσει να είναι το πρόσωπό μου. Με τον τρόπο αυτό οδηγούμαστε στο συμπέρασμα ότι αυτό που ένα επίθετο (adjective) σημαίνει εξαρτάται ως προς την ύπαρξή του από το τι σημαίνει ένα κύριο όνομα (proper name), αλλά όχι το αντίστροφο. Αυτό, νομίζω, εννοεί ο Αριστοτέλης. Η θεωρία του σε αυτό το σημείο, όπως και σε πολλά άλλα, είναι μια προκατάληψη της κοινής λογικής που εκφράζεται σχολαστικά (pedantically: δασκαλίστικα).
Η έννοια του Αριστοτέλη για την ύλη είναι μοναδική. Σύμφωνα με τον ίδιο η ύλη συνυπάρχει με
τη μορφή και οι διαφορετικές μορφές σχεδιάζουν την ύλη διαφορετικά, στη διαδικασία της
εξέλιξης των αντικειμένων.
Είναι κάτι που αλλάζει και ο Αριστοτέλης πίστευε ότι κάθε συγκεκριμένη
Θα πάρουμε ένα συγκεκριμένο παράδειγμα ενός στυλού για να κατανοήσουμε την έννοια της
σχέσης ύλης και ύλης-μορφής. Ας εξετάσουμε τη μορφή και την ύλη ενός στυλού. Η μορφή του στυλού διαρκείας
4
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
τα ίδια δεν έχουν φυσικές ποιότητες (qualities). Σε αυτό ο Αριστοτέλης απαντά υποστηρίζοντας ότι, αν
οι ποιότητες και οι ιδιότητες δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα, αλλά είναι μόνο ψευδαισθήσεις, τότε ο αισθητός
κόσμος
5
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κάθε οντότητα στη φύση είναι ενεργεία κάτι και έχει τη δυνατότητα να γίνει κάτι
αλλού. Για παράδειγμα, ο σπόρος είναι ενεργεία σπόρος αλλά έχει τη δυνατότητα να γίνει δέντρο.
Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, στην κατάσταση του σπόρου, η μορφή του σπόρου διαμορφώνει (fashions) ή σχηματίζει (shapes) προκειμένου να
το κάνει ενεργεία σπόρο. Αλλά καθώς ο σπόρος προχωρά προς το δέντρο, σχηματίζεται (shaped) και σχεδιάζεται (designed)
με διάφορες άλλες μορφές. Τελικά ο σπόρος πραγματοποιεί τις δυνατότητές του και
γίνεται δέντρο.
Ο Αριστοτέλης θεωρεί λοιπόν ότι τόσο η αλλαγή όσο και η μονιμότητα είναι πραγματικές.
Κάτω από αυτήν την αντίληψη της αλλαγής βρίσκεται η ιδέα του ότι όλες οι αλλαγές είναι σκόπιμες (purposeful), γιατί, σύμφωνα με αυτόν, όλες οι αλλαγές είναι εξέλιξη. Εξηγεί περαιτέρω αυτή τη θεωρία με μια τελεολογική εξήγηση. Υποστηρίζει ότι η ουσιαστική μορφή (form) ενός πράγματος καθορίζει το τι ένα αντικείμενο είναι και καθοδηγεί τις αλλαγές και την ανάπτυξη αυτού του πράγματος. Εξ ου και οι αλλαγές δεν είναι τυφλές ή απατηλές (illusory), αλλά είναι κατανοητές (intelligible). Κατά τη διάρκεια της εξέλιξης ένας οργανισμός πραγματώνει το σκοπό του. Ως εκ τούτου, δεν υπάρχει η έννοια της πλήρους αλλαγής. Μόνο ορισμένες πτυχές της μορφής ενός πράγματος αλλάζουν, και όσο ένα πράγμα παραμένει σε ύπαρξη, η ουσιαστική του μορφή παραμένει η ίδια. Ένας σπόρος μηλιάς θα εξελιχθεί σε μηλιά και όχι σε οτιδήποτε άλλο. Η μορφή της ύλης αλλάζει με εκείνους τους τρόπους που είναι αναγκαίοι για να γίνει μια μηλιά.
Και πάλι, ενώ ο Πλάτωνας απέρριψε τον κόσμο ως ψευδαίσθηση, για τον Αριστοτέλη είναι πραγματικός. Ο κόσμος δεν είναι απλώς μια μίμηση ή μια σκιά, αλλά μια πραγματικότητα και ως εκ τούτου είναι δυνατό να έχουμε γνώση για αυτόν. Κατά συνέπεια, ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι η μελέτη των διαδικασιών του φυσικού κόσμου δεν είναι χωρίς αξία. Αυτή η προσέγγιση του φυσικού κόσμου και της γνώσης του, ενθάρρυνε την ανάπτυξη των φυσικών επιστημών. Μπορούμε να δούμε ότι η συστηματική μελέτη των φυσικών επιστημών ξεκίνησε με τη συστηματική προσέγγιση του Αριστοτέλη της γνώσης για το φυσικό κόσμο. Ήταν αυτός που ξεκίνησε την ταξινόμηση του έμβιου σύμπαντος ως είδη (species) και γένη (genera), που ακόμη και σήμερα βρίσκεται στα θεμέλια των στοιχειωδών επιστημονικών ερευνών.
Όπως προαναφέρθηκε, ο Αριστοτέλης υιοθετεί μια τελεολογική προσέγγιση και επιχειρεί να εξηγήσει τα πάντα, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης πραγματικότητας με την υπόθεση ότι η φύση της πραγματικότητας, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπινου κόσμου, μπορεί να εξηγηθεί τελεολογικά· ως η πραγματοποίηση ενός
6
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
σκοπού. Σύμφωνα με τον αυτόν, ο σκοπός του ανθρώπινου βίου είναι η ευδαιμονία (eudemonia). Πριν εξηγήσουμε τι συνιστά αυτή, ας εξετάσουμε την αντίληψή του για την ανθρώπινη πραγματικότητα. Ο Αριστοτέλης συνέλαβε την ηθική ως μια πολύ σημαντική επιστήμη, που σύμφωνα με τον ίδιο ασχολείται με την ενεργεία ανθρώπινη συμπεριφορά. Σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, βεβαίωσε ότι ο εμπειρικός κόσμος και ο βίος σε αυτόν είναι πολύτιμα. Αλλά σε αντίθεση με τους υλιστές, υιοθετεί μια τελεολογική αντίληψη του ανθρώπινου βίου και ως εκ τούτου συνέλαβε ότι υπάρχει ένας ανώτερος σκοπός στο βίο, ο οποίος πρέπει να πραγματοποιηθεί στον παρόντα βίο μας σε αυτόν τον κόσμο. Ο Russell σχολιάζει ότι, η μεταφυσική του Αριστοτέλη, μπορεί να περιγραφεί, πάνω-κάτω, ως ο Πλάτωνας μετριασμένος (diluted) από την κοινή λογική. Είναι δύσκολος γιατί ο Πλάτωνας και η κοινή λογική δεν αναμειγνύονται εύκολα.
Κατά τον Αριστοτέλη ποιο είναι το αντικείμενο της πρώτης φιλοσοφίας; (α) Ποσότητα και ποιότητα πραγμάτων (β) Η κατηγορία της υπόστασης (γ) Περίπου η φύση της υλικής πραγματικότητας (δ) Περί υπερβατικών ουσιών.
Κατά τον Αριστοτέλη το απόλυτο και αναγκαίο ον είναι:
(α) Η αιώνια ουσία των πραγμάτων (β) Τα ίδια τα αντικείμενα είναι τελικά πραγματικά (γ) Τα άτομα που αποτελούν τα πράγματα (δ) Οι υπερβατικές ιδέες.
(α) Γνωριμία με γεγονότα (β) Γνωρίζοντας τους λόγους και τα αίτια των
πράγματα
(γ) Γνωρίζοντας την ουσία των πραγμάτων (δ) Γνωρίζοντας να διακρίνουμε σωστά από
λανθασμένος.
(α) Οι ιδέες δεν υπάρχουν χωριστά από τα πράγματα (β) Οι ιδέες είναι εγγενής ή έμφυτη στα πράγματα (γ) Οι ιδέες είναι υπερβατικές (δ) Τίποτα από τα παραπάνω.
(α) Η ύλη αλλάζει ενώ η μορφή παραμένει ίδια (β) Η αλλαγή συμβαίνει όταν η ύλη αλλάζει (γ) Η μορφή παρέχει την τάξη και τη μονιμότητα στο κόσμο (δ) Όλα τα παραπάνω Κλειδί απάντησης
Εργασίες
7
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Βιβλία
Ρώμη, Νέα York, Image Books, 1993.
του Μεγαλύτερου / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Ο Macmillan Company, 1935.
Routledge Classics,
Greek Philosophy, /London, Longmans, green and Co., 1881.
Cambridge Companions Online © Cambridge University Press, 2006.
http://plato.stanford.edu/entries/aristotle/
Καθολικοί, /διαθέσιμο στο: http://www3.nd.edu/Departments/Maritain/aristotl.htm
http://www.newadvent.org/cathen/01713a.htm.
8
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο έκτο
Λέξεις κλειδιά: Μορφή και ύλη, δυνάμει και ενεργεία, τελεολογική, αλλαγή, εξέλιξη. τυπική αιτία, υλική αιτία, αποτελεσματική αιτία, τελική αιτία, ακίνητο κινούν, Θεός, ευδαιμονία, αρετή.
Αυτό το κεφάλαιο θα εξηγήσει την τελεολογική αντίληψη του Αριστοτέλη για την πραγματικότητα, μια θεωρία που έχουμε
εισάγει στο προηγούμενο κεφάλαιο. Είδαμε πώς ο Αριστοτέλης αντιμετωπίζει το πρόβλημα της
αλλαγής. Την αντιλαμβάνεται ως εξέλιξη, όπου στη διαδικασία του γίγνεσθαι οι δυνατότητες ενός πράγματος
ενεργοποιούνται και οι διαφορετικές µορφές σχεδιάζουν την ύλη διαφορετικά. Η μορφή ενός
αντικειμένου αλλάζει όταν εξελίσσεται σε ένα άλλο πράγμα. Για παράδειγμα, στη διαδικασία της εξέλιξης του σπόρου
σε δέντρο, διαφορετικές μορφές σχεδιάζουν την ύλη με διαφορετικούς τρόπους σε κάθε στάδιο της
εξέλιξης. Η ύλη παραμένει λίγο πολύ η ίδια.
Ο Αριστοτέλης διακηρύσσει έτσι ότι η αλλαγή δεν είναι τυφλή ή χωρίς νόημα, αλλά είναι σκόπιμη και
άρα τελεολογική. Όλες οι αλλαγές είναι εξέλιξη. Η όλη διαδικασία εξηγείται με την ανάλυση
της σχέσης μεταξύ μορφής και ύλης, τις δύο ύστατες πραγματικότητες στο μεταφυσικό του
σχήμα. Όσον αφορά τη σύλληψη της γενικής Ιδέας ως ουσίας του καθέκαστου, συμφωνεί με
τον Πλάτωνα. Αλλά αντιτίθεται στον υπερβατολογισμό του Πλάτωνα και βεβαιώνει ότι οι ιδέες δεν υπάρχουν χωριστά από τα
πράγματα.
Το πρόβλημα της αλλαγής είναι ένα διαχρονικό (perennial) φιλοσοφικό πρόβλημα σε πολλούς πολιτισμούς. Σχετίζεται επίσης με το ζήτημα της φύσης της πραγματικότητας. Για παράδειγμα, στην ινδική φιλοσοφία πολλά
1
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
συστήματα
Η φιλοσοφία του Αριστοτέλη εισάγει εξαρχής μια τελεολογική αντίληψη, και εξηγεί τη
φύση της πραγματικότητας ανάλογα. Αυτή η άποψη υποστηρίζει ότι πίσω από όλα όσα συμβαίνουν στον
κόσμο ξετυλίγεται ένας σκοπός. Υπάρχει ένας ανώτερος σκοπός, ο οποίος υλοποιείται. Ως εκ τούτου
για να κατανοήσει κανένα οτιδήποτε χρειάζεται να κατανοήσει αυτόν τον σκοπό. Για αυτό πρέπει
να αναλύσουμε τη σχέση μορφής-ύλης υπό το πρίσμα δύο άλλων εννοιών, του δυνάμει και
του ενεργεία.
Η διάκριση μεταξύ των δύο εννοιών του δυνάμει και
του ενεργεία, μας βοηθά
να κατανοήσουμε τη φύση της πραγματικότητας και τη σχέση μορφής-ύλης με ένα καλύτερο τρόπο. Επίσης
βοηθά στην κατανόηση της φύσης της αλλαγής.
2
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Η θεωρία του Αριστοτέλη για την αιτιότητα εξηγεί έτσι τη σχέση μορφής-ύλης με τον ακόλουθο τρόπο. Η ύλη λαμβάνει διαφορετικές μορφές και αυτό εκδηλώνεται ως μια σειρά στη διαδικασία της εξέλιξης. Πάντα υπήρχαν διαφορετικές μορφές και διαμορφώνουν η μία μετά την άλλη την ύλη. Αυτό συμβαίνει σε μια σειρά, η οποία εκδηλώνεται ως αλλαγή στον εξωτερικό κόσμο. Ούτε η ύλη ούτε η μορφή δημιουργούνται (come into existence) ούτε εξαφανίζονται (disappear), καθώς αποτελούν αιώνιες αρχές των πραγμάτων. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η αλλαγή στον φυσικό κόσμο προϋποθέτει μια ιδιότυπη αλληλεπίδραση ανάμεσά τους. Αντιλαμβάνεται την ύλη ως αρχή του δυνάμει και τη μορφή ως την αρχή της πραγματικότητας ή του ενεργεία. Η εξέλιξη είναι η διαδικασία όπου τα πράγματα εξελίσσονται προς στάδια ύπαρξης που θα έχουν όλο και περισσότερη μορφή από πριν, και αυτή η διαδικασία συνεχίζεται μέχρι που η αλλαγή γίνεται περιττή· μέχρι να πραγματοποιηθούν (actualized) όλες οι δυνατότητες (potentialities).
Αυτό προϋποθέτει μια έννοια καθαρής μορφής και καθαρού ενεργεία, και υποδηλώνει ένα τέτοιο ον στο οποίο έρχονται μαζί. Ο Θεός είναι ένα τέτοιο ον, που είναι καθαρή μορφή και καθαρό ενεργεία. Αυτός είναι το ακίνητο κινούν. Η τελεολογική αντίληψη του Αριστοτέλη έχει το αποκορύφωμά της σε αυτή την ιδέα του Θεού ως το ακίνητο κινούν, η Μορφή όλων των μορφών. Ο Θεός συλλαμβάνεται ως το Υπέρτατο Ον, ως καθαρή μορφή και καθαρό ενεργεία. Δεν αλλάζει ποτέ, η αιώνια πρώτη αιτία του σύμπαντος, η μόνη αληθινή υπόσταση και καθαρό ενεργεία. Υπό αυτή την έννοια, ο Θεός του Αριστοτέλη δεν είναι ο Θεός καμίας θρησκείας. Είναι κάποιος από τον οποίο έχει προέλθει η κίνηση (motion), ο οποίος ωστόσο παραμένει ακίνητος.
Η έννοια του Θεού τεκμηριώνει την τελεολογική θεώρηση του Αριστοτέλη που συλλαμβάνει την κίνηση (motion) στο σύμπαν ως σκόπιμη και σημαίνουσα. Όπως παρατηρεί ο Russell, αυτή η έννοια του Θεού τον βοηθά να παρουσιάσει το δόγμα του ως αισιόδοξο και τελεολογικό: το σύμπαν και τα πάντα σε αυτό αναπτύσσονται προς κάτι συνεχώς καλύτερο από αυτό που προηγήθηκε. Ως εκ τούτου, το σχήμα των πραγμάτων του Αριστοτέλη έχει τον Θεό στο κέντρο, με τον οποίο συσχετίζει άλλες σημαντικές έννοιες. Όπως δυνάμει και ενεργεία, μορφή και ύλη, το δόγμα ότι κάθε αλλαγή είναι εξέλιξη και τέλος τη θεωρία της αιτιότητας.
Η συζήτηση της θέσης ότι κάθε αλλαγή είναι εξέλιξη είναι ελλιπής χωρίς να επεξεργασθούμε το δόγμα της αιτιότητας, που θα εξηγούσε τα γενεσιουργά αίτια του πραγματικού όντος ή την αιτία όλων των πραγμάτων στη φύση. Πρέπει να εξηγήσει περαιτέρω τις αρχές της αιτιότητας που παράγει την αλλαγή και έχει ως αποτέλεσμα την παραγωγή αντικειμένων τέχνης και ακόμη και ανθρώπων. Ο Αριστοτέλης έτσι
3
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
εισάγει τέσσερις κατηγορίες αιτιών· την ειδική/μορφική (formal), την υλική (material), την ποιητική (efficient) και την τελική (final). Θα το εξηγήσουμε αυτό με τη βοήθεια ενός παραδείγματος ενός ξυλουργού που φτιάχνει μια ξύλινη καρέκλα. Η ειδική αιτία είναι η ιδέα ή το σχέδιο στο νου του ξυλουργού, σύμφωνα με το οποίο αυτός κάνει την καρέκλα. Είναι το προσχέδιο/πρότυπο (blueprint) ή το σχέδιο, που έχει στο νου του. Η υλική αιτία είναι το ξύλο από το οποίο είναι φτιαγμένη η καρέκλα· η ποιητική αιτία είναι οι βραχίονες, τα χέρια και τα εργαλεία, ως οι κινητήριες δυνάμεις που χρησιμοποίησε ο ξυλουργός. Είναι μέσα από αυτές τις ποιητικές αιτίες που κάνει την καρέκλα. Η τελική αιτία είναι το τελικό προϊόν, η καρέκλα, που είναι ο σκοπός που έθεσε αυτές τις δυνάμεις σε δράση και πραγματοποίησε τη μετάβαση από το δυνάμει στο ενεργεία. Με άλλα λόγια, είναι αυτό για για χάρη του οποίου φτιάχτηκε.
Ο Αριστοτέλης αντιλαμβάνεται ότι αυτές οι τέσσερις αρχές λειτουργούν, όχι μόνο στα αντικείμενα που εμείς
οι άνθρωποι φτιάχνουμε (όπως καρέκλες και άλλα αντικείμενα) αλλά και στη φύση· η μόνη διαφορά είναι ότι, στην
περίπτωση της φύσης ο καλλιτέχνης και το προϊόν του δεν είναι ξεχωριστά. Εδώ η μορφή ή το σχέδιο και το
το τέλος ή ο σκοπός συμπίπτουν. Υποστηρίζει ότι σκοπός του οργανισμού είναι η πραγματοποίησή της
μορφή του, που είναι η ιδέα της κίνησης (motion). Επομένως, με την απόλυτη έννοια, υπάρχουν μόνο δύο αιτίες:
η μορφή και η ύλη. Στη διαδικασία της εξέλιξης η ύλη εξελίσσεται σε αυτό που είναι δυνάμει. Για παράδειγμα, ο
σπόρος σε δέντρο, το ξύλο σε καρέκλα. Το δυνάμει αντιπροσωπεύει
το σκοπό της και ως εκ τούτου μπορεί
επίσης να εξισωθεί με μια κατευθυντήρια δύναμη που είναι εγγενής στην ύλη. Μπορούμε να πούμε ότι η κατευθυντήρια δύναμη
που ενυπάρχει στον σπόρο τον κάνει δέντρο και δεν μπορεί να γίνει τίποτα άλλο.
Το δυνάμει ενός πράγματος
καθορίζεται από τη μορφή, που είναι το ενεργεία. Ως εκ τούτου, είναι σταθερό και όχι τυχαίο. Εδώ ο Αριστοτέλης
αντιτίθεται στη μηχανιστική-ατομιστική άποψη που πρεσβεύει ο Δημόκριτος και πολλοί άλλοι. Αυτός
υποστηρίζει ότι η αλλαγή δεν είναι τυφλή ή άσκοπη· αντίθετα είναι τελεολογική. Η φύση είναι δυναμική
και τελεολογική και όχι μηχανική.
Όπως είδαμε παραπάνω, η έννοια του Θεού βοηθά τον Αριστοτέλη να εξηγήσει την εγγενή
τελεολογία στο σύμπαν. Αυτή η ιδέα του Θεού δίνει τη δυνατότητα στον Αριστοτέλη να καθιερώσει την ενότητα του
σύμπαντος και να λογοδοτήσει για την αρχή της κίνησης. Η κίνηση με τη σειρά της, επιτρέπει την
πραγματοποίηση του δυνάμει.
Η αριστοτελική οντολογία είναι επομένως συστατική του Θεού, της ύλης και της μορφής. Εφόσον η ύλη και
η μορφή είναι αιώνιες και αιώνια συνυπάρχουν, η κίνηση είναι επίσης αιώνια. Αυτή η αιώνια κίνηση με τη σειρά της
4
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
προϋποθέτει ένα αιώνιο ακίνητο κινούν, που είναι ο Θεός, η τελική αιτία της κίνησης που είναι ακίνητος. Η κίνηση έχει την αρχή της στον Θεό που είναι το αιώνιο ακίνητο πρώτο κινούν. Αυτός είναι το θεμελιώδες έδαφος όλων των ζωτικών δυνάμεων στη φύση και είναι η καθαρή μορφή χωρίς ύλη. Αυτός είναι το απόλυτο πνεύμα, ο υψηλότερος σκοπός του κόσμου, το υψηλότερο αγαθό του κόσμου και η υψηλότερη κινητήρια δύναμη του σύμπαντος. Όλα τα όντα λαχταρούν την πραγματοποίηση των δικών τους δυνάμει λόγω αυτού του ύστατου (ultimate: ύστατος, έσχατος, τελικός, οριστικός) παρακινητή.
Ο Θεός είναι αυτός που δίνει στο σύμπαν έναν ανώτερο σκοπό που προκαλεί την κίνηση. Αυτός είναι το ύψιστο Αγαθό, που περιλαμβάνει όλα τα ενεργεία και που είναι καθαρή νοημοσύνη. Είναι η ενωτική αρχή του σύμπαντος και κάθε δυνάμει πραγματώνεται σε Αυτόν. Αυτός είναι η αρχή κάθε τάξης και ενότητας.
Η φιλοσοφία του Αριστοτέλη επιφυλάσσει μια ιδιαίτερη θέση στον άνθρωπο, καθώς αυτός διαφέρει από τα άλλα ζωντανά
πλάσματα. Ο άνθρωπος σύμφωνα με αυτόν είναι ένα ορθολογικό ζώο (rational animal), που είναι ο τελικός στόχος της φύσης. Αυτό
που κάνει τον άνθρωπο διαφορετικό είναι η παρουσία μιας ψυχής που μπορεί
να εξορθολογίσει (rationalize) και να εννοιολογήσει (conceptualize).
Το ανθρώπινο ον έχει σώμα και ψυχή. Το σώμα είναι μόνο ένα όργανο και ως εκ τούτου
προϋποθέτει έναν χρήστη που το χρησιμοποιεί, που είναι η ψυχή. Η ψυχή είναι ο δράστης της κίνησης (motion) στο σώμα
καθώς καμία κίνηση δεν είναι μηχανική. Είναι επίσης η αρχή της ζωής, καθώς
ελέγχει και καθοδηγεί όλη την κίνηση.
Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη γενικά και της αντίληψής του για τον άνθρωπο
ιδιαίτερα είναι η εξήγηση που παρέχεται υπό το πρίσμα ενός δόγματος της λειτουργίας (function). Η τελεολογική
προοπτική του Αριστοτέλη
προτρέπει ότι όλες οι ανθρώπινες πράξεις έχουν κάποιο στόχο, ο οποίος είναι ο ίδιος ένα μέσο για ένα
ακόμα υψηλότερο στόχο και ούτω καθεξής. Αυτό δείχνει το γεγονός ότι υπάρχει ένα υπέρτατο τέλος ή
σκοπός, που είναι το απόλυτο (ultimate) αγαθό για χάρη του οποίου
κάθε άλλο αγαθό αναζητείται.
Μπορούμε να το εξηγήσουμε αυτό με διαφορετικό τρόπο. Ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι κάθε αντικείμενο έχει ένα ειδικό
τέλος ή αγαθό. Που συνίσταται στην πραγμάτωση της ειδικής φύσης του. Αυτή η ειδική φύση
το ξεχωρίζει από τα άλλα πράγματα. Τώρα εξετάζει ποια είναι αυτή η ειδική φύση του ανθρώπου.
Η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να κατανοηθεί με όρους απλής φυτικής (vegetative) ύπαρξης όπως στην περίπτωση των
φυτών, ούτε από την άποψη των ζωικών λειτουργιών όπως η αντίληψη, οι επιθυμίες, ο πόνος, η ευχαρίστηση κ.λπ.
Αντίθετα, η ζωή του ανθρώπου είναι μια ζωή λόγου, της ιδιότητας που διακρίνει τον άνθρωπο από τα υπόλοιπα
πλάσματα. Επομένως, το ύψιστο αγαθό του ανθρώπου είναι η πραγμάτωση αυτής της ζωής του λόγου. Σε αυτό το
5
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
πλαίσιο ο Αριστοτέλης εισάγει την έννοια της ευδαιμονίας, που σύμφωνα με τον ίδιο είναι η
το υψηλότερο αγαθό για τον άνθρωπο.
Ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι η ανθρώπινη ψυχή έχει και παράλογα μέρη και ως εκ τούτου ο λόγος χρειάζεται
να τα συντονίσει όλα για την επίτευξη του τελικού στόχου. Λέει λοιπόν ότι αυτό συνίσταται στην επίτευξη της
σωστής σχέσης και ισορροπίας μεταξύ λόγου, συναισθήματος και επιθυμίας. Εδώ εκθέτει την
αποστροφή του προς την υιοθέτηση των ακραίων απόψεων. Υποστηρίζει την αποφυγή των ακροτήτων
και υποστηρίζει ότι οι αρετές συνίστανται σε αυτό.
Η ευδαιμονία ως τέτοια δεν είναι ένα παθητικό εσωτερικό συναίσθημα. Συνίσταται στην εμπειρία μιας
καλύτερης ζωής ή στην ίδια την κάλλιστη ζωή, όπου εκπληρώνονται όλες οι λειτουργίες μας. Σημαίνει επίσης να ζεις μια
ενάρετη ζωή. Για να το αναπτύξει αυτό ο Αριστοτέλης εξηγεί μια τριμερή σύλληψη της ανθρώπινης ψυχής.
Η ψυχή έχει θρεπτικές ή φυτικές λειτουργίες που προκαλούν θρέψη και ανάπτυξη. Αυτή η πτυχή
της ψυχής είναι παράλογη. Η άλλη λειτουργία της ψυχής είναι η ορεκτική, η οποία
(α) Εξελίσσονται (β) Οι δυνατότητές τους πραγματοποιούνται
(γ) Διαφορετικές μορφές σχεδιάζουν το
έχουν διαφορετική σημασία (δ) Όλα τα παραπάνω.
6
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
(α) Η μορφή και η ύλη είναι ασύνδετες ανεξάρτητες πραγματικότητες (β) Η μορφή είναι ανεξάρτητο αλλά ύλη εξαρτάται από τη μορφή (γ) Η μορφή από μόνη της είναι πραγματική, η ύλη είναι εξωπραγματική (δ) Η μορφή και η ύλη δεν έχουν πραγματικό ή ουσιαστική ύπαρξη ανεξάρτητη μεταξύ τους
κάθε στάδιο: (α) Το πράγμα έχει περισσότερη μορφή από το προηγούμενο στάδιο (β) Το θέμα για το οποίο είναι το θέμα αποτελούσαν αλλαγές (γ) τόσο εξωπραγματικές όσο το προηγούμενο στάδιο όσο και όλες οι αλλαγές είναι απατηλή (δ) Κανένα από τα παραπάνω.
(α) Δημιουργός του σύμπαντος (β) καθαρή μορφή και καθαρή πραγματικότητα (γ) Καθαρή μορφή (δ) Καθαρή πραγματικότητα.
από τον ξυλουργό για να φτιάξεις μια καρέκλα είναι: (α) Τυπική αιτία (β) Υλική αιτία (γ) Αποτελεσματική αιτία (δ) Τελική αιτία. Κλειδί απάντησης:
Εκχώρηση
Βιβλία
Ρώμη, Νέα Υόρκη, Βιβλία εικόνων, 1993.
Μεγαλύτερο / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Ο Μακμίλαν Εταιρεία, 1935.
Routledge Classics, 2004.
Greek Philosophy, /London, Longmans, green and Co.,
7
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Cambridge Companions Online © Cambridge University Press, 2006.
http://plato.stanford.edu/entries/aristotle/
Καθολικοί, /διαθέσιμο στο: http://www3.nd.edu/Departments/Maritain/aristotl.htm Aristotle et al.
http://www.newadvent.org/cathen/01713a.htm.
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο έβδομο
Λέξεις κλειδιά: Σχολαστικισμός, θεολογία, Χριστιανισμός, Απολογητές, Αγ. Αυγουστίνος, Αγ. Θωμάς Ακινάτης, Θεός, λόγος και πίστη, διττή θεωρία της αλήθειας, Κοσμολογικό επιχείρημα, επιχείρημα από το σχέδιο.
Ο θάνατος του Αριστοτέλη δημιούργησε ένα κενό στον ελληνικό πνευματικό πολιτισμό, καθώς στη συνέχεια απέτυχε να παράγει έναν στοχαστή που θα ισοδυναμούσε με τη φαντασία είτε του Πλάτωνα είτε του Αριστοτέλη, των δύο μεγάλων οικοδόμων συστημάτων της αρχαίας ελληνικής σκέψης. Αργότερα, με την εμφάνιση του Χριστιανισμού, η παρακμή ήταν πλήρης. Τώρα συναντάμε μια άλλη ενδιαφέρουσα εξέλιξη στην ανθρώπινη πνευματική ιστορία· την εμφάνιση του Σχολαστικισμού· την παράδοση των καθολικών θεολόγων. Ενώ οι Έλληνες γενικά ήταν ορθολογικοί, κριτικοί και υποστήριζαν την ελεύθερη σκέψη, οι Σχολαστικοί στοχαστές που εμπνεύστηκαν από την επίσημη φιλοσοφία της Καθολικής Εκκλησίας υπογράμμισαν την άκριτη και άνευ όρων πίστη. Για αυτούς η αυθεντία της Βίβλος και της Καθολικής Εκκλησίας ήταν αδιαμφισβήτητη. Κατά την τελευταία περίοδο της ελληνιστικής εικοτολογίας (speculation), ο Χριστιανισμός έγινε δημοφιλής στo ρωμαϊκό βασίλειο. Με τη σειρά του, ο Χριστιανισμός επηρεάστηκε από τις φιλοσοφικές παραδόσεις του ελληνορωμαϊκού κόσμου. Μία από τις μεγαλύτερες προκλήσεις που αντιμετώπισε ο πρώιμος Χριστιανισμός ήταν να δικαιολογήσει τις πεποιθήσεις του σε ορθολογική βάση (rational grounds). Οι πρώιμοι θεολόγοι στράφηκαν έτσι στην κατεστημένη φιλοσοφική παράδοση του ελληνικού κόσμου, ιδιαίτερα στις φιλοσοφικές θεωρίες του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Οι Απολογητές προσπάθησαν να υπερασπιστούν φιλοσοφικά την πίστη και χρησιμοποίησαν κάποιες θεμελιώδεις ενοράσεις της ελληνικής φιλοσοφικής παράδοσης προκειμένου να παράσχουν ορθολογική έκφραση των θεμελιωδών χριστιανικών πεποιθήσεων. Έπρεπε επίσης να αναπτύξουν φιλοσοφικές αρχές που θα συνέδεαν τις διάφορες ρήσεις της χριστιανικής πίστης με τη ζωή των ανθρώπων σε αυτόν τον κόσμο και ως εκ τούτου έπρεπε να διατυπώσουν δόγματα και θεωρίες. Η γέννηση αυτού που είναι γνωστό ως Σχολαστική φιλοσοφία μπορεί επομένως να ανιχνευθεί σε αυτές τις προσπάθειες των πρώιμων χριστιανών στοχαστών να εκθέσουν, να συστηματοποιήσουν και να αποδείξουν τα χριστιανικά δόγματα. Για τους αρχαίους Έλληνες στοχαστές η φιλοσοφία ήταν πρωτίστως μια ορθολογική και κριτική προσπάθεια. Οι Έλληνες όχι μόνο ανέπτυξαν ορθολογικά φιλοσοφικά συστήματα, αλλά και εγκαινίασαν την επιστημονική σκέψη, και προώθησαν τον κριτικό στοχασμό σε πολλούς τομείς της ανθρώπινης ζωής. Αλλά για τους σχολαστικούς στοχαστές, η φιλοσοφία ήταν μια υπηρέτρια (handmaiden) της θρησκείας, και δύσκολα ενθάρρυναν ορθολογικούς και κριτικούς προβληματισμούς ανεξάρτητους από τα θρησκευτικά δόγματα.
1
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Η σχολαστική φιλοσοφία αποδέχεται σε μεγάλο βαθμό την αλήθεια του Χριστιανισμού χωρίς αμφισβήτηση. Ως εκ τούτου, δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί ως φιλοσοφία με τη στενή έννοια του όρου. Σύμφωνα με τους σχολαστικούς στοχαστές, η φιλοσοφία ήταν στην υπηρεσία της θρησκείας ή ήταν η υπηρέτρια της θεολογίας. Χρησιμοποίησαν τις τεχνικές των φιλοσόφων· ορθολογική εικοτολογία. Αλλά σε αντίθεση με τους φιλοσόφους που δεν θα δέχονταν τίποτα ανερώτητα, οι θεολόγοι αποδέχονταν ορισμένες πεποιθήσεις για τον Θεό και τις δυνάμεις Του χωρίς να αμφισβητούν την εγκυρότητά τους. Ήταν ο Απόστολος Παύλος που πρόσφερε για πρώτη φορά μια χριστιανική θεολογία. Κατόπιν οι Γνωστικοί που κυριάρχησαν στο Καθολικό σύστημα προσπάθησαν να αναπτύξουν μια φιλοσοφία του χριστιανισμού συγκεντρώνοντας την ελληνική μεταφυσική και τα χριστιανικά δόγματα και αργότερα οι Απολογητές ανέπτυξαν ένα πιο συστηματικό δόγμα, το οποίο πίστευαν ότι θα δικαιολογούσε τις χριστιανικές πεποιθήσεις.
Ο όρος μεσαιωνική φιλοσοφία χρησιμοποιείται για να προσδιορίσει την περίοδο από το τέλος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στην Ιταλία μέχρι την Αναγέννηση· περίπου από τον 5ο έως τον 15ο αιώνα μ.Χ. Προσδιορίζει τη φιλοσοφία της Δυτικής Ευρώπης μεταξύ της παρακμής του κλασικού παγανιστικού πολιτισμού και της Αναγέννησης. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου τα λατινικά έγιναν η επίσημη γλώσσα του Καθολικισμού, και απέκτησαν επίσης την ιδιότητα της γλώσσας, που χρησιμοποιούνταν για τη διατύπωση λόγιων σκέψεων. Με άλλα λόγια, τα λατινικά ήταν τα μεσαιωνικά σανσκριτικά της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας. Υπάρχουν αρκετοί ιστορικοί παράγοντες που οδήγησαν στην εμφάνιση του Σχολαστικισμού. Η κατάρρευση του ρωμαϊκού πολιτισμού ήταν σίγουρα ο πιο σημαντικός παράγοντας πίσω από την εμφάνισή του. Κατά μία έννοια η Εκκλησία είχε αντικαταστήσει την αυτοκρατορία και τις κοινωνικές δομές της, και παρέμεινε μέχρι το τέλος του 12ου αιώνας ο θεσμός που υποστήριζε και έλεγχε την πνευματική κουλτούρα στην Ευρώπη. Θεωρητικά, οι πιο θεμελιώδεις ιδέες της Σχολαστικής σκέψης προέκυψαν από τις διανοητικές ενοράσεις της αθηναϊκής φιλοσοφίας, ιδιαίτερα από τα φιλοσοφικά δόγματα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Κατά τον 4ο αιώνα μ.Χ., ο Βοήθιος (480-525) έγραψε σχόλια στα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, που έγιναν δημοφιλή ανάμεσα στους διανοούμενους εκείνης της εποχής. Η εβραϊκή παράδοση ήταν μια άλλη σημαντική επιρροή κατά τη διάρκεια αυτών των πρώτων χρόνων. Ισλαμιστές φιλόσοφοι και Ινδοί στοχαστές είχαν επίσης επηρεάσει τους
2
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Σχολαστικούς στοχαστές, καθώς αυτές οι δύο ήταν οι κύριες πνευματικές παραδόσεις εκείνων των ημερών. Αλλά αργότερα, τον 12ο αιώνα μ.Χ., ο Αριστοτέλης απέκτησε μεγαλύτερη επιρροή. Από τους Έλληνες φιλοσόφους, ήταν ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης που ήταν περισσότερο επιδραστικοί. Ο πλατωνισμός φάνηκε ενδιαφέρον και χρήσιμος από τους πρώτους θεολόγους λόγω της έμφασης στην ιδέα της αιώνιας ψυχής και στην καταδίκη της ύλης ως μη πραγματικής. Το δόγμα του Πλάτωνα της ψυχής υποστήριξε την αιωνιότητα της, και συζήτησε επίσης το πρόβλημα της ηθικής της ανάπτυξης. Η σκληροπυρηνική μονιστική φιλοσοφία του Πλάτωνα είχε διαχωρίσει την ψυχή από το σώμα και είχε ανυψώσει την πρώτη στο πεδίο της πραγματικότητας. Αλλά οι σχολαστικοί στοχαστές αντιμετώπισαν επίσης κάποιες δυσκολίες με τα δόγματα του Πλάτωνα, καθώς ο τελευταίος υποστήριζε πιο ριζοσπαστικές απόψεις για την ηθική ανάπτυξη της ψυχής από τους επίσημους καθολικούς στοχαστές. Ο Πλάτωνας υποστήριξε ότι οι ψυχές θα μετενσαρκωθούν, και η χριστιανική ιδέα της ανάσταση δεν εντάσσεται στο δόγμα του Πλάτωνα για την ψυχή και την ηθική της ανάπτυξη. Ο Πλάτωνας οραματίζεται μια ένωση της ψυχής με το απόλυτο Αγαθό, μια πρόταση που ήταν αδιανόητη για τους Καθολικούς φιλοσόφους, καθώς θεωρούσαν τον Θεό ως το απόλυτο ον που παραμένει μια ξεχωριστή οντότητα με υπέρτατη απόλυτη υπόσταση από οτιδήποτε άλλο που εξαρτάται από Αυτόν.
Ο Αυγουστίνος είναι αναμφισβήτητα ο πιο επιδραστικός από όλους τους στοχαστές του Μεσαίωνα, και η φιλοσοφία του αντιμετωπίζει ένα θεμελιώδες πρόβλημα, το οποίο όλοι όσοι στοχαστές επιχειρούν να συμφιλιώσουν την πίστη με το λόγο θα συναντούσαν: τη φαινομενική αντίθεση μεταξύ θρησκείας και φιλοσοφίας ή πίστης και λόγου. Ο Αυγουστίνος επιχειρεί να υποστηρίξει ότι η θρησκεία μπορεί να βοηθήσει τη φιλοσοφία στις ορθολογικές της αναζητήσεις, και επίσης υποστηρίζει ότι η αποκάλυψη της φιλοσοφικής του βάσης, μπορεί να εμπλουτίσει τον Χριστιανισμό. Οι Εξομολογήσεις του είναι από τα πιο επιδραστικά και σημαντικά φιλοσοφικά έργα όλων των εποχών. Διανοητικά, ο Αυγουστίνος επηρεάστηκε σημαντικά από τον Πλάτωνα και τους οπαδούς του, και γοητεύτηκε ιδιαίτερα από την ιδέα ότι το φυσικό διαχωρίζεται από το πνευματικό. Αντιμετώπισε αυτόν τον χωρισμό ως ένα πολύ σημαντικό πρόβλημα. Αλλά φιλοσοφικά ήταν απασχολημένος με την έννοια του Θεού και θεωρούσε ότι η μόνη γνώση που αξίζει να έχει είναι η γνώση του Θεού. Υποστηρίζει ότι ο Θεός ήταν αυτός που δημιούργησε την υπόσταση, και ήταν επίσης υπεύθυνος για την τάξη (order) και τη διάταξη (arrangement) που εκθέτει ο κόσμος. Ο Θεός δημιούργησε τον χρόνο όταν δημιούργησε τον κόσμο, καθώς ο Θεός παραμένει ο αιώνιος (eternal), διαχρονικός (timeless) δημιουργός των πάντων. Αυτός είναι η απόλυτη πηγή των πάντων και σημείο προέλευσης των πάντων. Ο Θεός εξισώνεται με το Είναι, την Καλοσύνη και την Αλήθεια
3
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Αυτό που είναι χαρακτηριστικό του φιλοσοφικού δόγματος του Αυγουστίνου είναι η συμφιλίωση του δυϊσμού μεταξύ θρησκείας και φιλοσοφίας από τη μια και πίστης και λόγου από την άλλη. Υποστηρίζει ότι ο λόγος είναι ικανός να κατανοήσει τον Θεό, καθώς ο Θεός έχει δώσει το λόγο σε εμάς για να γνωρίζουμε τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου του Θεού. Η φιλοσοφία καταλαμβάνει πολύ σημαντικό ρόλο σε αυτή την προσπάθεια. Το να φιλοσοφείς σημαίνει να βλέπεις την αλήθεια άμεσα και χωρίς την παρέμβαση των ματιών του σώματος. Λόγος, κατ' αυτόν, είναι το μάτι της ψυχής και η σοφία είναι η υψηλότερη αλήθεια για την οποία θα πρέπει να αγωνιζόμαστε. Επιβεβαιώνει ότι η σοφία δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο Θεός, και να έχεις σοφία σημαίνει να έχεις Θεό.
Ο δυϊσμός συμφιλιώνεται περαιτέρω δείχνοντας πώς μπορεί μια αληθινή φιλοσοφία να ταυτιστεί με την αληθινή θρησκεία. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, και οι δύο έχουν τις ίδιες επιδιώξεις για το αιώνιο. Ο Θεός περιφρονεί το Λόγο, τον πρωτότοκο Υιό του, που είναι ο ίδιος ο Θεός για εμάς, για να μας κάνει πιο τέλειους από τα άλλα όντα. Αλλά ενώ συμφιλιώνει την πίστη με το λόγο υποστηρίζει ότι χρονολογικά η πίστη προηγείται της νοημοσύνης, καθώς για να κατανοήσουμε ένα πράγμα, πρέπει πρώτα να το πιστέψουμε. Με άλλα λόγια, η πίστη είναι προϋπόθεση της γνώσης. Είναι μια προσωρινή κατάσταση, κατώτερη από τη γνώση, και τελικά ανάγεται (resolves) σε αυτήν. H πίστη και ο λόγος συσχετίζονται μοναδικά. Ο Αυγουστίνος καλεί (summons) ότι πρέπει να κατανοήσουμε τι πιστεύουμε ακράδαντα, και να δούμε τον ορθολογισμό της πίστης μας. Πρέπει να κατανοήσετε για να μπορέσετε να πιστέψετε, και να πιστέψετε για να κατανοήσετε, λέει ο Αυγουστίνος.
Αυτή είναι η κεντρική ιδέα της φιλοσοφίας του Αυγουστίνου. Σύμφωνα με αυτόν, ο Θεός είναι το ον πέρα από τον οποίο, έξω από τον οποίο, και χωρίς τον οποίο, τίποτα δεν υπάρχει. Ο Θεός είναι η αρχή, η μέση και το τέλος όλων των πραγμάτων. Είναι αγαθός και όμως χωρίς ποιότητα. Είναι μεγάλος, χωρίς να είναι ποσότητα. Ο Αυγουστίνος υποστηρίζει ότι ποιότητες όπως η καλοσύνη, η δικαιοσύνη και η σοφία δεν είναι τυχαίες ιδιότητες του Θεού, αλλά αποτελούν την ενδότατη ουσία του. Και πάλι, η παντοδυναμία, η πανταχού παρουσία και η αιωνιότητα είναι η θεϊκή του ουσία. Όλα είναι μέσα στο Θεό, αν και δεν είναι το Όλο. Ο Θεός είναι ο δημιουργός της νοημοσύνης και όμως είναι ανώτερος από αυτήν. Είναι παρών παντού, χωρίς να είναι δεσμευμένος σε κανένα τόπο. Υπάρχει και όμως δεν είναι πουθενά. Ζει αιώνια και όμως δεν είναι στον χρόνο. Αυτός είναι η αρχή κάθε αλλαγής και όμως αμετάβλητος.
Όσον αφορά το ζήτημα της γνώσης του Θεού, ο Αυγουστίνος είναι πρόθυμος να επισημάνει κάποιες δυσκολίες που μπορεί να συναντήσουμε όταν προσπαθούμε να κατανοήσουμε τον Θεό με τη χρήση του λόγου. Προειδοποιεί ότι ο λόγος συναντά αντινομίες στις εικασίες του για το Θεό. Ο λόγος μπορεί να περιγράψει μόνο αρνητικά τον Θεό και μπορεί να δηλώσει τι δεν είναι ο Θεός. Με άλλα
4
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
λόγια, μόνο με το λόγο δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει τη φύση του Θεού. Ο Αυγουστίνος παραδέχεται ότι ο λόγος μπορεί εν μέρει να συλλάβει τον Θεό, αλλά σίγουρα δεν μπορεί να κατανοήσει τον Θεό στην πληρότητα του, την τελειότητά του. Ο Θεός, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι απολύτως άγιος και δεν μπορεί να κάνει κακό. Στο Θεό η βούληση και η πράξη είναι ένα, με την έννοια ότι, ό,τι θέλει γίνεται χωρίς κανένα ενδιάμεσο ον. Όλες οι ιδέες ή οι μορφές των πραγμάτων βρίσκονται σε Αυτόν και όλα οφείλουν τη μορφή τους σε Αυτόν.
Η σχέση Θεού – κόσμου είναι επίσης μοναδική. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο εκ του μηδενός και αυτή η διαδικασία δημιουργίας είναι κάτι που είναι σε εξέλιξη. Βεβαιώνεται ότι ο κόσμος στην πραγματικότητα εξαρτάται από τον Θεό, ο οποίος ήταν επίσης υπεύθυνος για τη δημιουργία του χρόνου και του χώρου. Ήταν ο Θεός που δημιούργησε την ύλη και όλα όσα βιώνουμε. Αλλά αυτή η διαδικασία της δημιουργίας δείχνει επίσης πόσο πολύ αγαπά ο Θεός τη δημιουργία Του. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο λόγω της απέραντης αγάπης του.
Ο Αυγουστίνος είχε φτάσει στο σημείο να πει ότι ο Θεός και ο κόσμος που αυτός
δημιούργησε είναι ταυτόσημοι. Αυτό συχνά περιγράφεται ως αυγουστιανός πανθεϊσμός, αν και στην πραγματικότητα
δεν ήταν πανθεϊστής, και είχε δει στην ουσία τον Θεό και τον κόσμο ως διαφορετικοί
ο ένας από τον άλλον.
Η πιο ενδιαφέρουσα πτυχή του δόγματος του Αυγουστίνου για τον Θεό είναι η αντιμετώπιση του πρόβληματος του κακού. Είχε υποστηρίξει αυτό που είναι γνωστό ως το δόγμα του ex nihilo. Για να κατανοήσουμε τη θέση του, ας εξετάσουμε το ακόλουθο απόσπασμα από τα γραπτά του David Hume:
Είναι [η Θεότητα] πρόθυμη να αποτρέψει το κακό, αλλά δεν μπορεί; Τότε είναι ανίκανη. Είναι σε θέση, αλλά δεν είναι πρόθυμη; Τότε είναι κακόβουλη. Είναι και ικανή και πρόθυμη; Από πού λοιπόν το κακό; (David Hume, Dialogues Concerning Natural Religion)
Το ερώτημα είναι, από πού προέρχεται το κακό; Αν ο Θεός είναι καλός και τα έχει δημιουργήσει όλα αυτά τα καλά, τότε είναι ο ίδιος ο Θεός δημιουργός του κακού; Αν ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού, τότε πρέπει να υπάρχει κάποιος άλλος ανεξάρτητος από τον Θεό που το είχε δημιουργήσει. Αυτό θα απορρίψει το αμετάβλητο και το απόλυτο καθεστώς του Θεού. Γνωρίζουμε όμως ότι ο Θεός είναι η αιτία των πάντων και αν υπάρχει καθόλου κακό, ο Θεός θα το είχε δημιουργήσει. Γνωρίζουμε όμως επίσης ότι ο Θεός είναι απόλυτη καλοσύνη, και ολόκληρη η δημιουργία είναι έκφραση της καλοσύνης Του. Όλα όσα υπάρχουν τότε είναι καλά, καθώς έχουν προέλθει από τον Θεό. Αλλά όντας ένα Καλό και καλοπροαίρετο (benevolent) ον, ο Θεός θα ήθελε τα πάντα για το καλύτερο για τα πλάσματά του. Τότε τι γίνεται με το κακό; Μπορούμε εδώ να καταλήξουμε σε ένα παράδοξο συμπέρασμα ότι αν όλα είναι καλά τότε και το κακό πρέπει να είναι καλό.
5
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Για να λύσει αυτό το παράδοξο, ο Αυγουστίνος υποστηρίζει ότι το κακό είναι σαν τη σκιά μιας εικόνας. Όπως η σκιά, ανήκει στην ομορφιά του συνόλου. Φυσικά, το κακό ως τέτοιο δεν είναι καλό, αλλά είναι καλό που υπάρχει το κακό. Είναι μια στέρηση της ουσίας και η παράλειψη του καλού, και εξαρτάται από το καλό για την ύπαρξή του. Αν δεν υπάρχει καλό, δεν υπάρχει κακό. Είναι η απουσία κάποιου πράγματος που πρέπει να έχει η φύση. Ο Αυγουστίνος προσθέτει ότι το ηθικό κακό προέρχεται από μια ελαττωματική θέληση, και η χειρότερη μορφή κακού είναι η απομάκρυνση από τον Θεό.
Τώρα το ερώτημα που πρέπει να απαντηθεί είναι, γιατί ο Θεός δεν παρέλειψε το κακό; Αφού ο Θεός είναι παντοδύναμος και τίποτα δεν του είναι αδύνατο, θα μπορούσε να είχε παραλείψει το κακό και να σώσει την ανθρωπότητα από τα ατελείωτα βάσανα της. Εδώ πάλι ο Αυγουστίνος δικαιολογεί την πράξη της δημιουργίας του κακού από τον Θεό, λέγοντας ότι το έκανε για να υπηρετήσει το καλό. Δημιουργώντας το κακό, ο Θεός ενίσχυσε τη δόξα του σύμπαντος.
Με άλλα λόγια, μπορούμε να πούμε ότι, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, με τη στενή έννοια του όρου, πραγματικό κακό δεν υπάρχει και υπάρχει μόνο ως στέρηση ή απουσία του καλού. Η παρουσία του κάνει τον άνθρωπο όλο και πιο υπεύθυνο και με αυτή την έννοια δίνει νόημα στη ζωή του που χρειάζεται να κατανοηθεί με όρους ηθικής ανάπτυξης της ψυχής.
Αν και πολλοί από τους πρωταρχικούς στόχους της φιλοσοφίας του Ακινάτη ήταν παρόμοιοι με Αυγουστίνου, η προσέγγισή του και τα συμπεράσματά του ήταν σημαντικά διαφορετικά, καθώς σε αντίθεση με τον τελευταίο, ο Ακινάτης επηρεάστηκε από τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη και ουσιαστικά στοχεύει σε μια σύνθεση του χριστιανισμού με τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη. Είχε γράψει σχόλια σε πολλά από τα έργα του Αριστοτέλη, συμπεριλαμβανομένων των Περί ψυχής, Ηθικά Νικομάχεια και Μεταφυσική και εγκαινίασε μια νέα εποχή στην ιστορία της χριστιανικής θεολογίας, που ποικίλλει σημαντικά από την επικρατούσα άποψη των χριστιανών θεολόγων που ήταν επηρεασμένοι από τη φιλοσοφία του Πλάτωνα και τον ασυμβίβαστο ιδεαλισμό του. Ο Ακινάτης αντιτάχθηκε εκείνοι τους πλατωνιστές θεολόγους που διέψευδαν την πραγματικότητα του συγκεκριμένου φυσικού κόσμου και τόνιζε την επικράτεια των αφηρημένων και καθαρά πνευματικών μορφών και ιδεών.
Ο Ακινάτης προσπάθησε να καταδείξει την ορθολογικότητα του σύμπαντος ως μια αποκάλυψη του Θεού, και προσπάθησε να εξηγήσει τη σχέση μεταξύ φιλοσοφίας και θεολογίας, και πίστης και λόγου, από μια αριστοτελική οπτική, που υιοθετεί έναν δυισμό. Προσπαθεί να δείξει πώς αυτές οι αντίθετες προσεγγίσεις στην πραγματικότητα αλληλοσυμπληρώνονται. Αλλά το πιο σημαντικό του φιλοσοφικό δόγμα είναι ο ισχυρισμός του για την ανωτερότητα της πίστης.
Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Ακινάτης υποστηρίζει ότι ο φυσικός κόσμος έχει μια αναμφισβήτητη πραγματικότητα. Σύμφωνα με αυτόν, η ψυχή και το σώμα είναι σε ένωση. Αυτό το χαρακτηριστικό της σκέψης του
6
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
επιχειρεί να ξεπεράσει τον κυρίαρχο αρνητισμό του σώματος διακηρύσσοντας ότι το σώμα και ο φυσικός κόσμος έχουν αξία. Ο Ακινάτης αναζητά έναν συμβιβασμό μεταξύ των θεϊκών και υλικών πραγματικοτήτων. Είναι δυνατό να έχουμε γνώση για τον κόσμο. Αλλά οι συνήθεις μέθοδοι που χρησιμοποιούμε για να αποκτήσουμε γνώση είναι ανεπαρκείς για αυτό.
Ο Ακινάτης βεβαιώνει ότι ολόκληρη η πνευματική μας γνώση αναδύεται από τις αισθήσεις και όλη
η φιλοσοφία ξεκινά με όσα γνωρίζουμε για τα υπάρχοντα αντικείμενα. Ως εκ τούτου υποστηρίζει ότι
οι κοινές αφετηρίες της ανθρώπινης σκέψης βασίζονται στην αισθητηριακή αντίληψη και είναι ο
στόχος της φιλοσοφίας να τις προσδιορίσει. Ο Ακινάτης ήταν περισσότερο αριστοτελικός παρά
πλατωνικός και κατά συνέπεια υποστήριξε ότι ο εμπειρικός κόσμος είναι πραγματικός. Όπως είδαμε σε ένα
προηγούμενο κεφάλαιο, εφόσον ο Αριστοτέλης θεωρεί τον εμπειρικό κόσμο ως πραγματικό, η γνώση για
το ίδιο ήταν ένα μεγάλο ενδιαφέρον για εκείνον. Ο Ακινάτης επίσης θεωρεί τη γνώση για τον
εμπειρικό κόσμο εξίσου σημαντική, καθώς υποστηρίζει ότι ο κόσμος που δημιούργησε ο Θεός δεν πρέπει να αναιρεθεί
εντελώς. Ως εκ τούτου, οι επιστημονικές προσπάθειες θεωρούνται θεμιτές.
Όπως οι περισσότεροι θεολόγοι, έτσι και ο Ακινάτης προσπαθεί να αποδώσει στο λόγο μια σημαντική θέση και αναθέτει στο λόγο μια λειτουργία. Εντούτοις, δεν ήταν διατεθειμένος να του απονείμει ένα απόλυτο καθεστώς. Η αναζήτηση της αλήθειας δεν εξαντλείται με ορθολογικές έρευνες. Ο λόγος μας διαφωτίζει για πολλές πτυχές της πραγματικότητας, αλλά μόνο με το λόγο δεν μπορούμε να αποδείξουμε πράγματα όπως η τριαδικότητα, η ενσάρκωση, το προπατορικό αμάρτημα, η δημιουργία του κόσμου εν καιρώ, τα μυστήρια κ.λπ. που είναι κεντρικά ενδιαφέροντα του Χριστιανισμού. Με άλλα λόγια, η φιλοσοφία, ως μια ορθολογική προσπάθεια, υπολείπεται (falls short) να τα αντιμετωπίσει. Επιβεβαιώνει ότι υπάρχουν αποκαλυμμένες αλήθειες που είναι πέρα από το λόγο και επομένως δεν είναι αντικείμενα της φιλοσοφίας. Ο λόγος δεν μπορεί ούτε να τις αποδείξει ούτε να τις διαψεύσει. Αλλά ο Ακινάτης υποστηρίζει ότι δεν είναι εντελώς παράλογες (unreasonable).
Σε αυτό το πλαίσιο συζήτησης για τη φύση των θρησκευτικών αξιώσεων εισάγει τη διττή θεωρία της αλήθειας. Οι θρησκευτικοί ισχυρισμοί απαιτούν μια διττή θεωρία της αλήθειας· αυτή, την οποία η έρευνα του λόγου μπορεί να φτάσει, και αυτή που ξεπερνά την όλη ικανότητα του ανθρώπου λόγου. Το παράδειγμα για την πρώτη είναι οι αποδείξεις που έχουν προωθήσει οι θεολόγοι και οι φιλόσοφοι για την απόδειξη της ύπαρξης του Θεού και για την τελευταία είναι η σύλληψη της Τριάδας, η αιώνια ζωή κλπ. Ο Ακινάτης τονίζει ότι δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ τους. Ο Ακινάτης υποστηρίζει ότι τα θέματα που αποκαλύπτονται δεν είναι απαραίτητα παράλογα, σαν να πιστεύουμε σε
7
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
αυτά, η λογικότητα τους θα γινόταν ξεκάθαρη . Από την άλλη, ισχυρίζεται ότι δεν μπορούμε να παρέχουμε ορθολογικές αποδείξεις για τα μυστήρια της θρησκείας, καθώς προϋποθέτουν την πίστη. Ο Ακινάτης γράφει:
Υπάρχει ένας διττός τρόπος αλήθειας σε όσα ομολογούμε για τον Θεό. Μερικές αλήθειες για τον Θεό υπερβαίνουν κάθε ικανότητα του ανθρώπινου λόγου. Τέτοια είναι η αλήθεια ότι ο Θεός είναι τρισυπόστατος. Υπάρχουν όμως κάποιες αλήθειες που και ο φυσικός λόγος είναι ικανός να φτάσει. Τέτοια είναι η αλήθεια ότι ο Θεός υπάρχει, ότι είναι ένας και άλλα παρόμοια. Στην πραγματικότητα, τέτοιες αλήθειες για τον Θεό έχουν αποδειχθεί αποδεικτικά από τους φιλοσόφους, καθοδηγούμενοι από το φως του φυσικού λόγου. (Aquinas/: Summa Contra Gentiles/, Ι, κεφ.3, αρ.2)
Με άλλα λόγια, η διττή θεωρία της αλήθειας διαχωρίζει την αποκεκαλυμμένη θεολογία από την ορθολογική θεολογία. Η πρώτη είναι δογματική και είναι πέρα από λάθη, ενώ η δεύτερη είναι φιλοσοφική, αλλά μπορεί να κάνει λάθος και ως εκ τούτου είναι ατελής. Η αποκεκαλυμμένη θεολογία είναι μια γνήσια εικοτολογική επιστήμη, η οποία δεν βασίζεται στη φυσική εμπειρία και το λόγο. Είναι η επιστήμη που ασχολείται με τη γνώση του Θεού, και ως εκ τούτου είναι ευγενέστερη από οποιαδήποτε άλλη επιστήμη. Από την άλλη, η ορθολογική θεολογία μπορεί να κάνει αποδείξεις χρησιμοποιώντας τα άρθρα της πίστης ως αρχές της, και μπορεί να αντικρούσει απολογητικά τις αντιρρήσεις που εγείρονται κατά της πίστης, ακόμη κι αν κανένα άρθρο της πίστης δεν προϋποτεθεί.
Πριν ολοκληρώσουμε τις συζητήσεις αυτού του κεφαλαίου, θα εξετάσουμε εν συντομία τις αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού όπως συζητήθηκαν από τον Ακινάτη. Όπως είδαμε, αυτή η πτυχή της θεολογίας είναι ορθολογική, καθώς προσπαθεί να δικαιολογήσει ορθολογικά την ύπαρξη του Θεού. Ο Ακινάτης στο Summa Theologia περιγράφει πέντε «αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού»· οι τρεις πρώτοι τρόποι αντιμετωπίζουν το κοσμολογικό επιχείρημα, ο τέταρτος με το ηθικό επιχείρημα και ο τελευταίος με τελεολογικά επιχειρήματα (επιχείρημα από το σχέδιο).
Το κοσμολογικό επιχείρημα βασίζεται στην αντίληψη του Αριστοτέλη του πρώτου κινούντα, ή του ακίνητου κινούντα. Όπως ο Αριστοτέλης που λέει ότι το σύμπαν απαιτεί την ύπαρξη τινός που κινείται, χωρίς το ίδιο να κινείται από κάτι άλλο, αυτό το επιχείρημα δηλώνει ότι όλα τα κινούμενα πράγματα προϋποθέτουν μια αμετάβλητη και ακίνητη οντότητα. Αυτό το επιχείρημα ξεκινά έτσι από την ιδέα της κίνησης. Η κίνηση συνεπάγεται την αναγωγή τινός από το δυνάμει στο ενεργεία. Για παράδειγμα, όταν ένας σπόρος γίνεται δέντρο, είναι οι δυνατότητες του σπόρου που πραγματοποιούνται στη διαδικασία. Όμως μόνο κάτι που είναι ήδη ενεργεία, μπορεί να μετακινήσει ένα πράγμα από το δυνάμει στο ενεργεία. Με άλλα λόγια, ένα πράγμα δεν μπορεί να είναι και κινούν και κινούμενο συγχρόνως--αυτοκινούμενο. Ό,τι
8
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
κινείται κινείται από κάτι άλλο και εκείνο από κάτι άλλο και αυτό δεν μπορεί να πάει στο άπειρο. Ως εκ τούτου, πρέπει να υπάρχει ένα πρώτο κινούν που είναι ο Θεός.
Ο δεύτερος τρόπος για να αποδείξουμε το κοσμολογικό επιχείρημα είναι μέσω της ιδέας της ποιητικής αιτίας (efficient cause). Λέει ότι ο κόσμος έχει μια τάξη ποιητικών αιτιών. Τα πάντα στο κόσμο έχουν μια αιτία. Αλλά ένα πράγμα δεν μπορεί να είναι η ποιητική αιτία από μόνο του, καθώς δεν μπορεί να είναι προγενέστερο του εαυτού του. Κάθε ποιητική αιτία έχει μια προηγούμενη αιτία και αυτό δεν μπορεί να συνεχιστεί στο άπειρο. Επομένως, πρέπει να υπάρχει μια πρώτη ποιητική αιτία που είναι ο Θεός.
Ο τρίτος τρόπος για να αποδείξουμε το κοσμολογικό επιχείρημα είναι να το προσεγγίσουμε από το παρασκήνιο της έννοιας του συμβεβηκότος (contingency). Ορισμένα πράγματα βρίσκονται να δημιουργούνται και να καταστρέφονται και ως εκ τούτου είτε μπορεί να υπάρχουν είτε όχι. Υπό αυτή την έννοια, είναι συμβεβηκότα/ενδεχομενικά. Αλλά αν όλα τα πράγματα ήταν απλά τυχαία γεγονότα, τότε τίποτα δεν θα υπήρχε πραγματικά, το οποίο δεν είναι αλήθεια. Επομένως, δεν είναι όλα τα πράγματα απλά τυχαία γεγονότα. Πρέπει αναγκαία να υπάρχει ένα υπάρχον ον, που είναι ο Θεός. Και πάλι, κάθε αναγκαίο πράγμα πρέπει να έχει μια αιτία της αναγκαίας του ύπαρξης. Αλλά η αλυσίδα των αιτιών δεν μπορεί να πάει πίσω στο άπειρο. Εξ ου πρέπει να υπάρχει κάτι που αναγκαία υπάρχει μέσω της δικής του φύσης, χωρίς να έχει την αιτία του αλλού, αλλά είναι το ίδιο η αιτία της αναγκαίας ύπαρξης άλλων πραγμάτων. Αυτό είναι ο Θεός.
Ο τέταρτος τρόπος για να αποδειχθεί η ύπαρξη του Θεού προέρχεται από την ιδέα των βαθμών τελειότητας. Ο Ακινάτης λέει ότι, βρίσκουμε βαθμούς τελειότητας μεταξύ των πραγμάτων. Υπάρχουν μεγαλύτεροι και μικρότεροι βαθμοί καλοσύνης, αλήθειας, ευγένειας κ.λπ. Αυτοί οι βαθμοί έχουν νόημα μόνο σε σχέση με κάτι που είναι τέλειο: κάτι που είναι το πιο αληθινό, το καλύτερο, το πιο ευγενές, και το μεγαλύτερο ον. Αυτός είναι ο Θεός, που είναι η αιτία της ύπαρξης όλων των πραγμάτων και της καλοσύνης και της τελειότητας.
Ο πέμπτος τρόπος του Ακινάτη είναι το επιχείρημα εκ του Σχεδιασμού. Λέει:
Βλέπουμε ότι τα πράγματα που στερούνται γνώσης, όπως τα φυσικά σώματα, δρουν για ένα τέλος, και αυτό φαίνεται από το ότι πράττουν πάντα, ή σχεδόν πάντα, με τον ίδιο τρόπο, έτσι ώστε να έχουν το καλύτερο αποτέλεσμα. Ως εκ τούτου είναι προφανές ότι πετυχαίνουν το τέλος τους, όχι τυχαία, αλλά σχεδιασμένα. Τώρα ό,τι στερείται γνώσης δεν μπορεί να προχωρήσει προς ένα τέλος, εκτός αν κατευθύνεται από κάποιο ον προικισμένο με γνώση και νοημοσύνη· όπως το βέλος κατευθύνεται από τον τοξότη. Επομένως υπάρχει κάποιο νοήμον ον από το οποίο όλα τα φυσικά πράγματα κατευθύνονται προς το τέλος τους· και αυτό το ον το καλούμε Θεό. [Aquinas, Summa Theologica, Άρθρο 3, Ερώτηση 2]
Ο πέμπτος τρόπος απόδειξης της ύπαρξης του Θεού υποστηρίζει λοιπόν ότι όλα τα φυσικά αντικείμενα είναι διατεταγμένα σύμφωνα με ένα σχέδιο, και υπάρχει κάτι νοήμον με το οποίο είναι τακτοποιημένα όλα τα φυσικά πράγματα σύμφωνα με ένα σχέδιο. Αυτός είναι ο Θεός. Ο Θεός είναι λοιπόν το πρώτο κινούν, η πρώτη αιτία, το αναγκαίο ον, το μεγαλύτερο ον και ο νοήμον σχεδιαστής.
9
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
φορά;
(α) Άγιος Θωμάς Ακινάτης (β) Άγιος Αυγουστίνος (γ) Απόστολος Παύλος (δ) Αγ. Φραγκίσκος
(α) Η λογική μπορεί να κατανοήσει τον Θεό (β) ο λόγος είναι ανίκανη να κατανοήσει
Θεός (γ) Ο Θεός δεν είναι κατανοητός με κανένα τρόπο (δ) Ο Θεός είναι γνωστός μόνο
μέσω της πίστης.
(α) Ο Θεός μας έδωσε λόγο (β) Η λογική είναι το μάτι της ψυχής (γ) Να έχεις
σοφία σημαίνει να έχεις Θεό (δ) Η λογική δεν οδηγεί στον Θεό.
(α) Δεν έχει σημαντική θέση στο σύστημά του (β) Έχει χορηγηθεί τελική κατάσταση (γ) Δεν μας διαφωτίζει για καμία πτυχή της πραγματικότητας (δ) Δεν μπορεί αποδεικνύουν τη δημιουργία του κόσμου έγκαιρα.
(α) Μπορεί να κάνει λάθος και ως εκ τούτου είναι ατελής (β) Μια γνήσια κερδοσκοπική επιστήμη (ντο) Δεν μπορεί να αποδείξει την ύπαρξη της Τριάδας, της αιώνιας ζωής κ.λπ. (δ) Συμφωνίες με αλήθειες που να γίνει κατανοητό σε σχέση.
από τον Ακινάτη;
(α) Από την ιδέα της αποτελεσματικής αιτίας (β) Από την έννοια
του απρόβλεπτου
(γ) Από την ιδέα των βαθμών τελειότητας (δ) Από το
ιδέα του Θεού ως το
το μεγαλύτερο δυνατό ον.
Κλειδί απάντησης:
Εργασίες
Βιβλία
Ρώμη, Νέα York, Image Books, 1993.
το μεγαλύτερο / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
10
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Ο Macmillan Company, 1935.
Routledge Classics,
Greek Philosophy, /London, Longmans, green and Co., 1881.
http://www.btz.lt/English/Giedrius/works/Augustine_Problem%20of%20Evil. <http://www.btz.lt/English/Giedrius/works/Augustine_Problem%20of%20Evil.pdf> pdf <http://www.btz.lt/English/Giedrius/works/Augustine_Problem%20of%20Evil.pdf>
http://www.iep.utm.edu/faith-re/#SH4e <http://www.iep.utm.edu/faith-re/>
<http://www.dartmouthapologia.org/articles/show/125>
<http://plato.stanford.edu/entries/aquinas/>
<http://www.aquinasonline.com/Topics/5ways.html>
<http://www.newadvent.org/summa/1002.htm>
<http://www.thatreligiousstudieswebsite.com/Religious_Studies/Phil_of_Rel/God/five_ways.php> od/five_ways.php <http://www.thatreligiousstudieswebsite.com/Religious_Studies/Phil_of_Rel/God/five_ways.php>
<http://www.fordham.edu/halsall/source/aquinas3.asp>
11
8
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο όγδοο
Λέξεις κλειδιά: Αναγέννηση, Ανθρωπισμός, γνωσιολογία, ορθολογισμός, εμπειρισμός, γνώση.
Τα φιλοσοφικά κινήματα είναι φαινόμενα αποτελεσματικής ιστορίας (effective history), λέει ο Χάμπερμας. (Habermas: Postmetaphysical Thinking). Η σύγχρονη φιλοσοφία είναι επομένως το αποτέλεσμα αρκετών ιστορικών και κοινωνικών εξελίξεων που είχαν ριζικές επιπτώσεις στις ζωές των Ευρωπαϊκών λαών. Ο όρος σύγχρονος (modern) προέρχεται από τη λατινική λέξη modo, που σημαίνει αυτό που είναι τρέχον. Υπό αυτή την έννοια ο όρος σύγχρονος υποδηλώνει μόνο το διαχωρισμό της σύγχρονης εποχής από την αρχαία. Όταν όμως μιλάμε για σύγχρονη φιλοσοφία, αναφερόμαστε σε ορισμένες εξελίξεις στον τομέα της φιλοσοφίας, ως αποτέλεσμα της επίδρασης διαφόρων άλλων εξελίξεων στην κουλτούρα και τον πολιτισμό που συνέβησαν σε μια συγκεκριμένη χρονική περίοδο της ευρωπαϊκής ιστορίας. Η συγκεκριμένη περίοδος έχει συγκεκριμένα χαρακτηριστικά που την κάνουν να ξεχωρίζει ξεκάθαρα στην ιστορία της Ευρώπης. Αυτή η περίοδος έγινε μάρτυρας μιας μειούμενης αυθεντίας (authority) της Εκκλησίας και μιας αυξανόμενης αυθεντίας (authority) της επιστήμης. Η Ευρώπη είχε αρχίσει να αυτοπροσδιορίζεται περισσότερο σε πολιτικές και εθνικές γραμμές, παρά σε θρησκευτικές γραμμές, και τα κράτη άρχισαν να αντικαθιστούν την Εκκλησία ως την αρχή (authority) που ελέγχει την κουλτούρα. Οι γαλλικές και αμερικανικές επαναστάσεις που είχαν πολύ σημαντικές επιπτώσεις συνέβησαν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου και τα έθνη βρίσκονταν στο δρόμο του εκδημοκρατισμού.
Με την εισβολή των Βαρβάρων στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, μια εποχή σπουδαίων αρχαίων πολιτισμών είχε φτάσει στο τέλος της στην Ευρώπη. Μέχρι τον 5ο αιώνα, ο Χριστιανισμός είχε έγινε η επίσημη θρησκεία της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας και η Εκκλησία είχε γίνει ο πιο ισχυρός οργανισμός στην Ευρώπη [Lavine]. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα την πλήρη κυριαρχία του Χριστιανισμού ως θεσμού που βασίζεται στην αδιαμφισβήτητη πίστη και άκαμπτα δόγματα στη θέση της ελεύθερης, ορθολογικής, ανεξάρτητης φιλοσοφικής σκέψης των Ελλήνων. Κατά συνέπεια, η Εκκλησία κατέστρεψε πολλά γραπτά και έργα τέχνης του αρχαίου πολιτισμού, κατηγορώντας τα ως ειδωλολατρικά, μη-
1
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
χριστιανικά και ανήθικα, και γέννησε έναν νέο πολιτισμό με επαναπροσδιορισμένες κοινωνικές, πολιτιστικές, οικονομικές και πολιτικές επικράτειες σε όλη την ευρωπαϊκή ήπειρο. Το πέρασμα από την αρχαία ελληνική στη χριστιανική κοσμοθεωρία ήταν στην πραγματικότητα μια υποχώρηση από το ορθολογικό στο υπερφυσικό και από το λογικό στο αποκαλυπτικό. Αυτή η περίοδος είχε αντικαταστήσει την κριτική σκέψη με την πίστη και την αφοσίωση στα δόγματα της Εκκλησίας. Επομένως, αντικατέστησε την επιστήμη με τη δεισιδαιμονία. Οι περισσότεροι από τους φιλοσοφικούς στοχασμούς αυτής της εποχής περιορίζονταν σε προβλήματα σχετικά με την ορθολογική αιτιολόγηση της πίστης και της ύπαρξης του Θεού.
Ο Bertrand Russell παρατηρεί ότι η περίοδος της ιστορίας που συνήθως ονομάζεται «σύγχρονη» έχει μια νοητική προοπτική που διαφέρει από εκείνη της μεσαιωνικής περιόδου με πολλούς τρόπους. Από αυτούς, δύο είναι οι πιο σημαντικοί: η φθίνουσα αυθεντία (authority) της Εκκλησίας και η αυξανόμενη αυθεντία της επιστήμης. [A History of Western Philosophy]. Ένα σημαντικό ιστορικό συμβάν που συνέβη αυτή την περίοδο στην ευρωπαϊκή πολιτιστική ζωή ήταν η έλευση της Αναγέννησης (Renaissance) [η γαλλική λέξη για αναγέννηση (rebirth)]. Είναι γενικά αποδεκτό ότι η σύγχρονη προοπτική ξεκίνησε στην Ιταλία με την Αναγέννηση. Η Αναγέννηση ουσιαστικά συνίσταται στην αναβίωση της αρχαίας σοφίας του ελληνικού και ρωμαϊκού πολιτισμού στη σύγχρονη εποχή. Οι διανοούμενοι και δημιουργικοί καλλιτέχνες αυτής της περιόδου αναγνώρισαν ότι η αρχαία σοφία των Ελλήνων και των Ρωμαίων είναι η πηγή πολύτιμων γνώσεων που έχουν τη δυνατότητα να αλλάξουν την πορεία της ανθρώπινης ζωής με δραστικό τρόπο. Ο όρος Αναγέννηση αντιπροσωπεύει μια περίοδο στην ευρωπαϊκή ιστορία που εκτείνεται από τα μέσα του 14ου αιώνα έως τις αρχές του 17ου αιώνα. Μέχρι τον 15ο αιώνα διαβάστηκαν και εκτιμήθηκαν τα πρωτότυπα ελληνικά έργα. Οι στοχαστές διάβασαν και εκτίμησαν κριτικά τις ερμηνείες του Αριστοτέλη από τον Αγίου Θωμά. Η ανάκτηση των κλασικών γλωσσών, της λογοτεχνίας, της τέχνης, της ιστορίας και των φιλοσοφικών ενοράσεων, είχε ως αποτέλεσμα την αναβίωση του πνεύματος του ελληνικού ανθρωπισμού, που θεωρούσε κεντρική την αναγνώριση της αξιοπρέπειας και της αξίας των ανθρώπων. Ο ανθρωπισμός αναγνωρίζει τη δύναμη του ανθρώπινου λόγου να γνωρίζει τις αλήθειες της φύσης και αντιλαμβάνεται τους ανθρώπους ως έχοντες την ικανότητα να καθορίζουμε, να εκφράζουμε και να πετυχαίνουμε αυτό που είναι καλό για εμάς.
2
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Η Ιδέα του Αγαθού παρέμεινε βασικό μέλημα του ελληνικού πολιτισμού. Η συμμετοχή στη ζωή των πόλεων-κρατών και στην κοινωνική και πολιτική ζωή που υπήρχε εκείνη την περίοδο καθόρισε τη σύλληψη του Αγαθού που κατείχαν οι Έλληνες. Μια εντελώς διαφορετική αντίληψη για το αγαθό επικρατούσε κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, όπου το να ζεις σύμφωνα με τις επιταγές της Εκκλησίας εθεωρείτο ως αρχέγονο. Η Αναγέννηση, από την άλλη, όπως είδαμε παραπάνω, συνίσταται στην αναβίωση της αρχαίας σοφίας και του ανθρωπιστικού πνεύματος. Αποσκοπούσε στην αποκατάσταση στον άνθρωπο των ικανοτήτων, των δυνάμεων και των εξουσιών του μεμονωμένου ατόμου που είχαν παραμεληθεί κατά τον Μεσαίωνα. Έχει αναγνωρίσει την αξιοπρέπεια του ανθρώπου ως προς τα ατομικά του επιτεύγματα, και όχι απαραίτητα ως προς τη θεϊκή του πίστη. Έτσι, η Αναγέννηση θεωρούσε τον πολιτισμό του αρχαίου κόσμου ως ανώτερο από τον τωρινό και είχε οραματιστεί έναν νέο τρόπο ζωής. Αυτή η περίοδος σημαδεύτηκε επίσης με την άνοδο της σύγχρονης επιστήμης. Ο Κοπέρνικος, ο Κέπλερ, ο Γαλιλαίος και ο Νεύτων ήταν οι κατεξοχήν επιστήμονες αυτής της εποχής. Η ηλιοκεντρική άποψη του Κοπέρνικου για το σύμπαν ανέτρεψε τα υπάρχοντα παραδείγματα, και ο Κέπλερ κατέληξε σε μαθηματικές ερμηνείες της ηλιοκεντρικής άποψης. Ο Γαλιλαίος ανέπτυξε τη μέθοδο παρατήρησης με μαθηματικές ερμηνείες σε νέα ύψη και με την εμφάνιση της σύγχρονης επιστήμης, οι βασισμένες στην πίστη κοσμοθεωρίες αντικαθίστανται ολοένα και περισσότερο από την επιστημονική προοπτική που βασίζεται στο λόγο. Ο Κοπέρνικος και ο Γαλιλαίος έφεραν κοντά τα δύο σημαντικά στοιχεία της επιστημονικής μεθόδου: την εμπειρική μέθοδο που δίνει έμφαση στην παρατήρηση και το πείραμα και την ορθολογική προσέγγιση που χρησιμοποιεί την αρχή που βρίσκεται πίσω από τον μαθηματικό απαγωγικό συλλογισμό.
Αν και η Αναγέννηση ήταν μια περίοδος που γνώρισε έντονες εξελίξεις σε πολλά πεδία, δεν ήταν μια πολύ πλούσια περίοδος για τη φιλοσοφία. Αυτή η περίοδος έγινε μάρτυρας μιας αναβίωσης της μελέτης του Πλάτωνα, εις βάρος του Αριστοτέλη. Όπως παρατηρεί ο Russell, η Αναγέννηση ενθάρρυνε τη συνήθεια να θεωρείται η πνευματική δραστηριότητα ως μια ευχάριστη κοινωνική περιπέτεια, όχι ένας απομονωμένος/μοναχικός (cloistered) διαλογισμός με στόχο τη διατήρηση μιας προκαθορισμένης ορθοδοξίας [A History of Western Philosophy]. Μια σημαντική εξέλιξη που συνέβη κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν η πρόκληση που η ερμηνεία του Αγίου Θωμά για τον Αριστοτέλη αντιμετώπισε από διαφορετικές πλευρές. Ο Αριστοτέλης
3
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
μελετήθηκε με μεγαλύτερη έμφαση στις κοσμικές και επιστημονικές πτυχές του, ανεξάρτητα των κυρίαρχων Σχολαστικών ερμηνειών. Ο Πλατωνισμός, ο Στωικισμός, ο Επικουριανισμός και ο Σκεπτικισμός επανεισήχθησαν επίσης κατά την περίοδο αυτή. Η εξουσία τόσο της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας όσο και της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας άρχισε να φθίνει κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, γεγονός που ενθάρρυνε μια νέα θεώρηση των φιλοσοφικών θεμάτων, των αρχαίων φιλοσοφικών κειμένων και προσεγγίσεων. Όπως παρατηρεί ο T.Z.Lavine:
Με τον ερχομό της Αναγέννησης εμφανίζεται μια έκφραση μιας ανθρωπιστικής πίστης στον άνθρωπο, στη δύναμή του να κατευθύνει τη ζωή του και τη ζωή της κοινωνίας του προς την ελευθερία και τη δικαιοσύνη, μαζί με την αίσθηση ότι αυτή η δύναμη, που ήταν στην κατοχή του ατόμου στον αρχαίο ελληνικό κόσμο, είχε χαθεί στον κόσμο της μεσαιωνικής Χριστιανοσύνης. [Από τον Σωκράτη στον Σαρτρ: Η Φιλοσοφική Αναζήτηση.]
Η τέχνη και η λογοτεχνία έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωση του πολιτιστικού και πνευματικού περιβάλλοντος αυτής της εποχής. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που τόσο η τέχνη όσο και η λογοτεχνία ανεξαρτητοποιήθηκαν από τα θρησκευτικά δόγματα και τη μυθολογία, και οι καλλιτέχνες εξέθεσαν το θάρρος, απεικονίζοντας την ανθρώπινη δόξα, και όχι μόνο τον πόνο και τον θάνατο όπως συνηθιζόταν παλιά. Με άλλα λόγια, η τέχνη και η λογοτεχνία απομακρύνθηκαν από τα χριστιανικά θέματα προς τη φύση όπως τη βλέπει και την αντιλαμβάνεται ο άνθρωπος. Η φύση έγινε ένα ενδιαφέρον αντικείμενο μελέτης και δεν θεωρούνταν πλέον απλώς ως έκφραση του υπερφυσικού. Το ανθρώπινο σώμα έγινε επίσης αντικείμενο καλλιτεχνικής φαντασίας, ως αποτέλεσμα της υπέρβασης του αρνητισμού απέναντι στο σώμα που κυριάρχησε στην ευρωπαϊκή κουλτούρα από την εποχή του Πλάτωνα και ενισχύθηκε κατά τον Μεσαίωνα. Αυτή ήταν επίσης μια εποχή επιστημονικών και άλλων ανακαλύψεων που επέτρεψαν στον άνθρωπο να κατανοήσει τον κόσμο, έχοντας καλύτερο έλεγχο πάνω του. Υπήρχαν πολλές νέες εφευρέσεις και ανακαλύψεις που επέτρεψαν στους ανθρώπους να κυριαρχήσουν στη φύση, συμπεριλαμβανομένων και άλλων ανθρώπων σε μακρινούς ηπείρους. Η ανακάλυψη του Νέου Κόσμου από τον Κολόμβο είναι ένα παράδειγμα. Μαζί με τέτοιες εξελίξεις στις επιστημονικές, οικονομικές και πολιτικές επικράτειες, η Ευρώπη γνώρισε επίσης την άνοδο και την ανάπτυξη της Προτεσταντικής μεταρρύθμισης της χριστιανικής θρησκείας, με επικεφαλής τον Μάρτιν Λούθηρο. Η φιλοσοφική ιδιοσυγκρασία αυτής της εποχής χαρακτηριζόταν έτσι από την επιστημονική ιδιοσυγκρασία, τον ανθρωπισμό και τον σκεπτικισμό. Ενδιαφερόταν κυρίως για επιστημολογικά ερωτήματα, που αφορούσαν τις πηγές, τα είδη και τα όρια της ανθρώπινης γνώσης. Στον ηθικό τομέα, προσπάθησε να ανακαλύψει τα κριτήρια και τη δυνατότητα ηθικής ζωής χωρίς θρησκευτικές αρχές. Η σύγχρονη εποχή
4
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
χαρακτηρίζεται έτσι από μια αφύπνιση του αναστοχαστικού πνεύματος και των κριτικών
προσεγγίσεων που αμφισβήτησαν και έθεσαν υπό ερώτηση όλες τις μορφές εξουσίας (authority), ιδιαίτερα την
αυθεντία (authority) της παράδοσης. Ήταν εμφανώς ενάντια στον απολυταρχισμό και τον κολλεκτιβισμό (collectivism) και
υποστήριξε τη σημασία της ελευθερίας στη σκέψη, το συναίσθημα και τη δράση.
Στην πολιτική επικράτεια, τα κράτη έπαιρναν όλο και περισσότερο τη θέση της Εκκλησίας, και
κινήθηκαν περισσότερο προς το συνταγματικό πολίτευμα (constitutionalism), και τη δημιουργία όλο και περισσότερων
δημοκρατικών θεσμών. Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό αυτής της περιόδου ήταν η
εμφάνιση του ατομικισμού και ενός συναφούς ιδεώδους, του φιλελευθερισμού. Η σύγχρονη
φιλοσοφία αναδύθηκε σε ένα τέτοιο κοινωνικό και πολιτικό περιβάλλον.
Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της σύγχρονης φιλοσοφίας είναι η εμφάνιση του λόγου ως του μοναδικού διαιτητή σε θέματα γνώσης και ζωής. Γίνεται η μόνη αυθεντία στη φιλοσοφία και την επιστήμη, και κατά συνέπεια η έννοια της αλήθειας συνδέεται με την ιδέα της επιστημονικής παρατήρησης. Η αλήθεια πρέπει να επιτευχθεί μέσω ελεύθερης και αμερόληπτης έρευνας, και στο πλαίσιο αυτό η θεολογία, που θεωρεί την αποκεκαλυμμένη γνώση ως πρωταρχική, έχασε τη σημασία της. Αυτή η εποχή έδωσε έμφαση στην πρακτική εφαρμοσιμότητα της γνώσης.
Από πολλές απόψεις, η σύγχρονη φιλοσοφία μοιάζει με την αρχαία ελληνική σκέψη. Όπως και η τελευταία, η σύγχρονη φιλοσοφία έδωσε επίσης έμφαση σε μια ανεξάρτητη αναζήτηση της αλήθειας και ήταν απόλυτα ορθολογιστική, καθώς θεωρούσε ότι ο ανθρώπινος λόγος είναι η ανώτατη αυθεντία. Ήταν νατουραλιστική, καθώς προσπαθούσε να εξηγήσει την εσωτερική και εξωτερική φύση χωρίς υπερφυσικές προϋποθέσεις. Ήταν επιστημονική, καθώς είχε πολύ στενούς δεσμούς με τις νέες επιστήμες που αναδύονταν [Frank Thilly]. Η σύγχρονη φιλοσοφία έγινε επίσης μάρτυρας της ανάδυσης δύο σημαντικών γνωσιολογικών σχολών σκέψης — του Ορθολογισμού και του Εμπειρισμού — ως ανεξάρτητων και αντίθετων φιλοσοφικών σχολών. Η επίδραση της σύγχρονης επιστημονικής κατανόησης της φιλοσοφίας ήταν αρκετά ορατή, καθώς και οι δύο αυτές σχολές απασχολήθηκαν με το ζήτημα της ορθολογικής γνήσιας γνώσης. Με αυτές τις δύο σχολές, η φιλοσοφία ανέκτησε τη χαμένη της θέση ως θεμελιώδης επιστημονικός κλάδος (discipline). Αυτές συνέλαβαν και εξίσωσαν τη φιλοσοφία με τη γνωσιολογία. Με τη μετατόπισή της εστίασης της στην γνωσιολογία, οι στόχοι της φιλοσοφίας είχαν επίσης αλλάξει. Δεν ασχολείται πλέον με το ζήτημα της τελικής πραγματικότητας (ultimate reality), όπως έκαναν οι αρχαίοι και μεσαιωνικοί στοχαστές. Σύμφωνα με αυτούς τους στοχαστές,
5
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
η φιλοσοφία ασχολείται με τη γνώση με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Ενώ οι επιστημονικοί κλάδοι ασχολούνται με τη γνώση μιας συγκεκριμένης πτυχής ή τομέα του σύμπαντος, η φιλοσοφία ασχολείται με τη γνώση ως τέτοια. Ως εκ τούτου ασχολείται με τη φύση, τα είδη, τους περιορισμούς και τις πηγές της γνώσης.
Όντας οι δύο σημαντικές σχολές της σύγχρονης φιλοσοφίας, ο ορθολογισμός και ο εμπειρισμός έχουν διαφορετικές και αντίθετες αντιλήψεις και απόψεις για την πηγή της γνώσης. Ο ορθολογισμός έχει την άποψη ότι η γνήσια γνώση αποτελείται από καθολικές και αναγκαίες κρίσεις. Σύμφωνα με αυτούς, ο στόχος της σκέψης είναι ένα σύστημα αληθειών στο οποίο οι διαφορετικές προτάσεις σχετίζονται λογικά μεταξύ τους. Υποστηρίζουν έτσι μια μαθηματική αντίληψη της γνώση και θεωρούν ότι η προέλευση της γνώσης δεν είναι η αισθητηριακή αντίληψη, αλλά έχει θεμέλιο στη σκέψη ή λόγο. Οι ορθολογιστές πιστεύουν ότι ορισμένες αλήθειες είναι φυσικές ή εγγενείς (native) — έμφυτες (innate) — στο λόγο και είναι a priori. Μεταχειρίζονται το λόγο και την εποπτεία (intuition) ως πηγές γνήσιας γνώσης και όχι την αίσθηση και την εμπειρία. Επιπλέον, θεωρούν όλες ή τις περισσότερες ιδέες ως έμφυτες και όχι περιστασιακές (adventitious), και θεωρούν ότι ο στόχος της έρευνας είναι η βέβαιη γνώση και όχι κάτι, που είναι απλώς πιθανό. Ο ιδρυτής της ορθολογιστικής σχολής, Ρενέ Ντεκάρτ (1596- 1650) έθεσε το ζήτημα της γνώσης με άνευ προηγουμένου τρόπο. Έκανε την ερώτηση, «τι πραγματικά γνωρίζω;», και για να βρει απάντηση σε αυτήν, στηρίζεται στους δικούς του πνευματικούς πόρους. Η μέθοδός του λοιπόν συνίσταται στην υπέρβαση του σκεπτικισμού, και στοχεύει περαιτέρω στην εγκαθίδρυση της αυτονομίας της επιστήμης.
Ο εμπειρισμός, από την άλλη πλευρά, θεωρεί την αισθητηριακή αντίληψη ως τη θεμελιώδη πηγή όλης της γνώσης, σκοπεύει να δείξει ότι δεν υπάρχουν εγγενείς (inborn) ή έμφυτες (innate) αλήθειες, και ότι δεν υπάρχουν προτάσεις που να αποδίδουν αναγκαία ή απόλυτη γνώση. Ο John Locke (1632-1704), για παράδειγμα, ο οποίος είναι ο ιδρυτής της βρετανικής εμπειρικής σχολής, αντιτίθεται σθεναρά στη σύλληψη των έμφυτων ιδεών και υποστηρίζει ότι όλη η γνώση ξεκινά από την εμπειρία. Ισχυρίζεται ότι ο ανθρώπινος νους είναι ένας άγραφος πίνακας (tabula rasa), ή ένα άδειο ερμάριο στην αρχή και είναι η εμπειρία που θα αρχίσει να γράφει πάνω του. Τόσο ο ορθολογισμός όσο και ο εμπειρισμός επιβεβαιώνουν ότι ο λόγος είναι μια ικανότητα του νου μέσω της οποίας γίνονται γνωστές οι αλήθειες για την πραγματικότητα. Όσον αφορά την ερώτηση για την πηγή της γνώσης διαφωνούν. Αλλά κανένας από τους δύο δεν βεβαιώνει ότι όλη
6
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
η γνώση προέρχεται από την αισθητηριακή. Ακόμη και οι εμπειριστές, αναγνωρίζουν ότι
υπάρχει κάποια γνώση που δεν προέρχεται από την εμπειρία.
Αν και οι κυρίαρχες φιλοσοφικές σχολές στη σύγχρονη εποχή ήταν
ο ορθολογισμός και ο εμπειρισμός, επικρατούσαν και άλλες τάσεις κατά τη διάρκεια αυτής
της εποχής. Με τη ριζοσπαστική εμπειρική φιλοσοφία του David Hume, ο σκεπτικισμός έγινε
πασίγνωστος. Ο μυστικισμός ήταν μια άλλη τάση που κυριάρχησε αυτή την εποχή. Οι Καθολικοί
μελετητές διατήρησαν τη σχολαστική φιλοσοφία.
Θα είναι ενδιαφέρον να έχουμε έναν απολογισμό της εξέλιξης της φιλοσοφίας
από τον ελληνικό χρυσό αιώνα έως τη σύγχρονη περίοδο.
ζωή; (1) Η εμφύσηση της ιδέας της καθολικής καλοσύνης (β) Η ιδέα του θεία βούληση (γ) Η συμμετοχή στη ζωή των πόλεων-κρατών (δ) Ο έννοια της /Ευδειμονίας/.
(α) Η απόρριψη της αρχαίας σοφίας (β) Η αναβίωση της ανθρωπιστικής πνεύμα (γ) Η αναβίωση της χριστιανικής πίστης (δ) Η διαβεβαίωση των υπεροχή των θρησκευτικών δογμάτων.
(α) Εμφάνιση του ανθρωπισμού (β) Εμφάνιση του ατομικισμού (γ) ανάδειξη του λόγου ως απώτερου κριτηρίου (δ) Η υιοθέτηση του επιστημονική μέθοδος στη φιλοσοφία.
φιλόσοφοι; (α) Πρόβλημα της γνώσης (β) Πρόβλημα της τελικής πραγματικότητας (γ) Το πρόβλημα καλής ζωής (δ) Οντολογικά προβλήματα.
(α) Η γνώση αποτελείται από καθολικές και αναγκαίες κρίσεις
(β) Μαθηματική αντίληψη της γνώσης (γ) Η γνώση έχει τη δική της θεμέλιο στο λόγο (δ) Όλες οι γνώσεις είναι εκ των υστέρων.
(α) Ντεκάρτ (β) Λοκ (γ) Καντ (δ) Πλάτων
Κλειδί απάντησης:
7
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Βιβλία
Ρώμη, Νέα York, Image Books, 1993.
του Μεγαλύτερου / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Ο Macmillan Company, 1935.
Κλασικά, 2004.
Greek Philosophy, /London, Longmans, green and Co., 1881.
w/index.html
ml
8
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο ένατο
Λέξεις κλειδιά: Ντεκάρτ, μαθηματική απαγωγή, αυτονόητη, προφανής αναμφισβήτητη γνώση, σκεπτικισμός, μεθοδολογικός σκεπτικισμός.
Αυτό το κεφάλαιο συζητά την έννοια της γνώσης που υποστηρίζεται από τον Rene Descartes και την μοναδική μεθοδολογία που υιοθέτησε για την απόκτηση αυτής της γνώσης. Οι στοχαστές της σύγχρονης εποχής εμπνεύστηκαν φυσικά από την επιτυχία των αναδυόμενων νέων επιστημών. Αλλά ως φιλόσοφος, ο Ντεκάρτ ήταν πιο προσεκτικός και προσέγγιζε τις φυσικές επιστήμες με προσοχή. Ένιωθε ότι δεν θα ήταν δυνατό για τις φυσικές επιστήμες να διεκδικήσουν απόλυτη βεβαιότητα λόγω του γεγονότος ότι εξαρτώνται από τις εισροές που λαμβάνονται από τις αισθήσεις, οι οποίες είναι οι ίδιες ασταθείς και απροσδιόριστες. Εξετάζει τις υπάρχουσες επιστήμες και διαπιστώνει ότι είναι οι μεθοδολογικά προσανατολισμένες προσεγγίσεις που τις διακρίνουν από άλλες μορφές γνώσης και συλλογής πληροφοριών. Αλλά μεταξύ των επιστημονικών κλάδων, τα μαθηματικά μπορούν να διεκδικήσουν απόλυτη βεβαιότητα και αυτό οφείλεται στη μοναδική μεθοδολογία τους· τη μέθοδο της απαγωγής. Τα μαθηματικά ξεκινούν με ένα σύνολο αυτονόητων (self-evident) αξιωμάτων, η αλήθεια των οποίων δεν αμφισβητείται ποτέ καθώς είναι σαφή και διακριτά, απολύτως βέβαια και αναμφισβήτητα. Ξεκινώντας με τέτοια αυτονόητα και προφανή αξιώματα, τα μαθηματικά απάγουν την υπόλοιπη γνώση τους από αυτά, που κατά λογική αναγκαιότητα είναι επίσης εξίσου προφανής, σαφής και διακριτή.
Δεδομένου ότι ο λόγος της βεβαιότητάς τους είναι η μοναδική μεθοδολογία που υιοθετείται από τα μαθηματικά, ο Ντεκάρτ επιχειρεί να υιοθετήσει παρόμοια μέθοδο και στη φιλοσοφία. Η σωστή μεθοδολογία της φιλοσοφίας αναμένεται να την καταστήσει πιο ακριβή και να εξασφαλίσει βεβαιότητα. Ο Ντεκάρτ αρχίζει με την αμφιβολία για τις υπάρχουσες μεθόδους που υιοθετήθηκαν για την απόκτηση γνώσεων σε διάφορους κλάδους· την αισθητηριακή αντίληψη. Προτείνει να αμφισβητήσει όλα όσα μπορούν να αμφισβητηθούν και τελικά να φτάσει σε μια αναμφισβήτητη αλήθεια, που θα ήταν η αφετηρία κάθε γνώσης στη φιλοσοφία.
Πρωταρχικός στόχος της φιλοσοφίας στη σύγχρονη περίοδο είναι να επαναπροσδιοριστεί ως θεμελιακός επιστημονικός κλάδος που διευκρινίζει τα θεμελιώδη ερωτήματα σχετικά με τη γνώση. Σε αντίθεση με την αρχαία φιλοσοφία, δεν ασχολείται πλέον με το ζήτημα της έσχατης (ultimate) πραγματικότητας και αντ' αυτού διερευνά τη φύση, τα είδη, τους περιορισμούς και τις πηγές της γνώσης. Αυτή η αλλαγή στην έμφαση
1
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
ενθαρρύνθηκε από την άνοδο της σύγχρονης επιστήμης ως πολιτιστικού θεσμού. Οι ραγδαίες εξελίξεις στη σύγχρονη επιστήμη είχαν ως αποτέλεσμα την παρακμή της αυθεντίας της Εκκλησίας στον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Αντί αυτής, ο επιστημονικός ορθολογισμός εγείρει τώρα μια ισχυρή αξίωση αυθεντίας στον πολιτισμό και την ανθρώπινη ζωή. Η επιστήμη εξέθεσε (exposed) πολλά δόγματα που επικράτησαν για αιώνες ως αδιαμφισβήτητα, και η νεοεμφανιζόμενη επιστημονική ιδιοσυγκρασία επανέλαβε τη σημασία του να μην αποδεχόμαστε τίποτα ως αυθεντία ή ως γνώση χωρίς να το θέτουμε υπό ερώτηση. Ισχυρίζεται ότι τίποτα δεν μπορεί να βεβαιωθεί ως αληθινό χωρίς κριτική εξέταση.
Τα δύο σημαντικά στοιχεία στην επιστημονική μέθοδο είναι το εμπειρικό στοιχείο και το ορθολογικό στοιχείο. Το εμπειρικό ή το επαγωγικό (inductive) στοιχείο στηρίζεται στην αισθητηριακή παρατήρηση και θεωρεί την παρατήρηση ως πρωταρχική (paramount) στη διαδικασία απόκτησης γνώσης. Θεωρεί τη μαρτυρία των αισθήσεων—τι βρίσκεται μπροστά μας και είναι το πιο προφανές—ως έγκυρη πηγή γνώσης. Με αυτή την έννοια η επιστήμη είναι η έκταση της κοινής λογικής (common sense). Από την άλλη πλευρά, το ορθολογικό στοιχείο δεν βασίζεται στην εμπειρική παρατήρηση, αλλά στο απαγωγικό σύστοιχο της συλλογιστικής (reasoning) μας διαδικασίας. Εξ ου και οι δύο προσεγγίσεις που υιοθετήθηκαν από τον εμπειρισμό και τον ορθολογισμό, που αντιπροσωπεύουν τις επαγωγικές και απαγωγικές διαδικασίες του συλλογισμού αντίστοιχα, συνδυάζονται στη σύγχρονη επιστήμη για την απόκτηση γνήσιας γνώσης. Αυτές είναι δύο σημαντικές σχολές της σύγχρονης φιλοσοφίας και η διαίρεση τους βασίζεται στην απάντηση που δίνουν στο ζήτημα της έσχατης πηγής γνώσης. Ενώ οι εμπειριστές θεωρούν την αισθητηριακή εμπειρία (sense experience) ως τη θεμελιώδη πηγή της γνώσης, ο ορθολογισμός βεβαιώνει ότι όλη η γνώση εξαρτάται από τις έμφυτες δομές του νου (innate structures of the mind). Οι ορθολογιστές γενικά βεβαιώνουν ότι η γνήσια γνώση αποτελείται από καθολικές και αναγκαίες κρίσεις, και υποστηρίζουν ότι στόχος της σκέψης είναι ένα σύστημα αληθειών στο οποίο οι διαφορετικές προτάσεις σχετίζονται λογικά μεταξύ τους. Με αυτή την έννοια πρεσβεύουν μια μαθηματική αντίληψη της γνώσης. Υποστηρίζουν ότι η γνώση έχει την προέλευσή της, όχι στην αισθητηριακή αντίληψη, αλλά στη σκέψη ή λόγο. Σύμφωνα με αυτούς ο λόγος και η εποπτεία είναι οι πηγές της γνήσιας γνώσης και όχι η αίσθηση και η εμπειρία. Ως εκ τούτου, ισχυρίζονται ότι υπάρχουν αλήθειες που είναι φυσικές στο λόγο και επομένως είναι a priori. Εξ ου και οι περισσότερες από τις ιδέες μας είναι εγγενείς (native) ή έμφυτες (innate) παρά περιστασιακές (adventitious). Οι Ρενέ Ντεκάρτ (1596–1650), Μπαρούχ Σπινόζα (1632-1677) και Γκότφριντ Λάιμπνιτς (1646-1716) είναι μερικοί σημαντικοί στοχαστές της ορθολογιστικής παράδοσης.
Οι εμπειριστές θεωρούν την αισθητηριακή αντίληψη ως πηγή γνώσης και απορρίπτουν την έννοια των εγγενών (inborn) ή έμφυτων (innate) αληθειών. Βεβαιώνουν ότι δεν υπάρχουν προτάσεις που να αποδίδουν
2
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
αναγκαία ή απόλυτη γνώση. Οι Τζον Λοκ (1632-1704), Τζορτζ Μπέρκλεϋ (1685-1753) και Ντέιβιντ Χιούμ (1711-1776) ήταν οι εξέχοντες εκπρόσωποι αυτής της παράδοσης.
Παρά αυτές τις διαφορές στις θεμελιώδεις παραδοχές, τόσο ο ορθολογισμός όσο και ο εμπειρισμός θεωρούν το λόγο ως μια ικανότητα του νου μέσω της οποίας οι αλήθειες για την πραγματικότητα γίνονται γνωστές. Διαφωνούν μόνο ως προς το ζήτημα της πηγής της γνώσης. Αλλά καμία δεν βεβαίωσε ότι όλη η γνώση προέρχεται από την εμπειρία, καθώς ακόμη και οι εμπειριστές αναγνωρίζουν ότι υπάρχουν κάποιες γνώσεις που δεν προέρχονται από την εμπειρία.
Ο Ντεκάρτ διερευνά πρωτίστως πώς να αποκτήσει κανείς τη φιλοσοφική αλήθεια με τη χρήση του λόγου. Κάνει την ερώτηση· πώς μπορώ να αποκτήσω σαφή και διακριτή γνώση (clear and distinct knowledge); Στόχος του ήταν να αναπτύξει ένα σύστημα αληθών προτάσεων στο οποίο δεν προϋποτίθεται τίποτα που δεν είναι αυτονόητο (self-evident) και αναμφίβολο (indubitable). Οραματίστηκε έτσι την ανάπτυξη ενός συστήματος γνώσης με γερές βάσεις, που επομένως θα είναι απαλλαγμένο από τον σκεπτικισμό. Με άλλα λόγια, ο Descartes στοχεύει στην εύρεση για τη φιλοσοφία της βεβαιότητας μιας μαθηματικής απόδειξης. Αυτό το σύστημα της φιλοσοφίας θα βασιζόταν στην εποπτεία και την απαγωγή, και θα παρέμενε τόσο βέβαιο και τόσο άφθαρτο όσο η γεωμετρία. Είχε μια πολύ περιεκτική έννοια της φιλοσοφίας που περιλαμβάνει τη μεταφυσική, τις φυσικές επιστήμες, τη μηχανική και την ηθική. Ο Ντεκάρτ, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, ρωτούσε πώς να φτάσει σε θεμελιώδεις πεποιθήσεις που είναι σαφείς και διακριτές. Είναι αυτονόητες για το λόγο και ως εκ τούτου είναι αδύνατο να αμφισβητηθεί η εγκυρότητά τους. Ο Ντεκάρτ υποστήριξε ότι η βεβαιότητα μιας τέτοιας θεμελιώδους πεποίθησης πρέπει να είναι έσχατη, και να μην εξαρτάται από τη βεβαιότητα οποιωνδήποτε άλλων πεποιθήσεων. Και πάλι, πρέπει να είναι για κάτι που υπάρχει, έτσι ώστε να είναι δυνατό να συναχθούν από αυτό πεποιθήσεις για την ύπαρξη άλλων πραγμάτων. Για να καταλήξει σε μια τέτοια θεμελιώδη πεποίθηση, ο Ντεκάρτ προτείνει μια μέθοδο αμφιβολίας. Προτείνει να αμφισβητηθεί οτιδήποτε μπορεί να αμφισβητηθεί για να καταλήξουμε στην απόλυτη βεβαιότητα. Κατά μία έννοια, αυτή η προσέγγιση είναι αναπόσπαστο μέρος του κριτικού πνεύματος της νεωτερικότητας (modernity). Αμφισβητεί παλιές πεποιθήσεις, συστήματα και μεθόδους γνώσης. Ο Ντεκάρτ ξεκινά αυτό που είναι γνωστό ως μεθοδικός ή μεθοδολογικός σκεπτικισμός, ο οποίος χρησιμοποιεί μεθοδικά την αμφιβολία για να καταλήξει στην αληθινή γνώση, η οποία είναι πέρα από κάθε αμφιβολία.
3
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Πριν προχωρήσουμε περαιτέρω, ίσως χρειαστεί να κατανοήσουμε την αντίληψη του Descartes της ανθρώπινη γνώσης και του λόγου, που πίστευε ότι μπορούν να αποκτήσουν αυτή τη γνώση. Σημειώσαμε παραπάνω ότι προσυπογράφει μια πολύ περιεκτική έννοια της φιλοσοφίας που περιλαμβάνει τη μεταφυσική, τις φυσικές επιστήμες, τη μηχανική και την ηθική. Η φιλοσοφία αντιμετωπίστηκε από αυτόν ως μελέτη της σοφίας και σύμφωνα με τον Descartes, όλες οι επιστήμες μαζί είναι ταυτόσημες με την ανθρώπινη σοφία που παραμένει πάντα ένα και το αυτό. Βεβαιώνει έτσι ότι υπάρχει μόνο ένα είδος γνώσης. Τελικά υπάρχει μόνο μία επιστήμη, αν και έχει διασυνδεδεμένους κλάδους. Μεταφορικά μπορούμε να συλλάβουμε την ανθρώπινη σοφία ως ένα δέντρο, το δέντρο της σοφίας. Οι ρίζες του δέντρου αποτελούν τη μεταφυσική που αποτελεί τα θεμέλια της ανθρώπινης γνώσης, και αυτό από όπου αντλεί την τροφή της. Ο κορμός αποτελείται από τη φυσική και υπάρχουν τρεις κλάδοι, η ιατρική, η μηχανική και η ηθική, κάτω από τις οποίες όλες οι άλλες γνώσεις που αφορά την ανθρωπότητα μπορούν να υπαχθούν.
Πρέπει να δούμε τώρα μερικές από τις βασικές υποθέσεις σχετικά με την έννοια του λόγου. Ο Λόγος περί της Μεθόδου βεβαιώνει ότι ο λόγος (reason) ή η καλή λογική (good sense) είναι τα πιο ομοιόμορφα κατανεμημένα πράγματα στον κόσμο. Είναι η ικανότητα να κρίνεις και να διακρίνεις το αληθινό από το ψεύτικο, και αυτή η ικανότητα, σύμφωνα με τον Ντεκάρτ, κατανέμεται εξίσου σε όλους τους ανθρώπους. Είναι η μόνη που μας κάνει ανθρώπους και μας διαφοροποιεί από τα ζώα και ως εκ τούτου είναι εξ ολοκλήρου παρούσα στο καθένα μας. Ο Ντεκάρτ συνέλαβε το λόγο ως το μέσο για να αποκτήσει μια σαφή και βέβαιη γνώση όλων αυτών που είναι χρήσιμα στη ζωή. Υποστηρίζει ότι ο λόγος χρησιμοποιεί μια συγκεκριμένη μέθοδο στην επιδίωξή της γνώσης. Ο Descartes προτείνει λοιπόν να διερευνήσει τη φύση αυτής της μεθόδου. Λέει ότι η φιλοσοφία αποτελείται από ένα οργανικά συνδεδεμένο σύστημα επιστημονικά καθιερωμένων αληθειών που είναι απολύτως βέβαιες και ξεκάθαρες. Αυτές οι αλήθειες διατάσσονται έτσι ώστε ο νους να περνά από τις θεμελιώδεις αυτονόητες αλήθειες σε άλλες προφανείς αλήθειες που υπονοούνται/συνεπάγονται (implied) από τις πρώτες. Στη συνέχεια αντιλαμβάνεται ότι τέτοιες αλήθειες υπάρχουν μόνο στα μαθηματικά και προτείνει μια καθολική εφαρμογή της μεθόδου των μαθηματικών, καθώς υπάρχει μόνο μία επιστήμη, και η μέθοδος πρέπει να είναι κοινή για όλες τις επιδιώξεις και τις διανοητικές έρευνες που στοχεύουν στην επίτευξη γνώσης. Ως εκ τούτου, μπορεί να υπάρχει μόνο μία επιστημονική μέθοδος, η οποία είναι η μέθοδος της μαθηματικής απαγωγής. Με άλλα λόγια, αφού η μέθοδος που είναι εφαρμόσιμη στα μαθηματικά είναι η πιο ανταποδοτική μέθοδος, πρέπει να είναι η μέθοδος όλων των επιστημών.
4
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Ο Ντεκάρτ προτείνει να αποκοπεί από το παρελθόν και να ξαναρχίσει από την αρχή χωρίς να εμπιστευτεί την αυθεντία οποιασδήποτε προηγούμενης φιλοσοφίας. Επέδειξε μια γενική δυσπιστία σχετικά με τις θεωρίες και μεθόδους περασμένων φιλοσόφων, ιδιαίτερα των Ελλήνων, των Αριστοτελικών και των Σχολαστικών στοχαστών. Το κύριο εμπόδιο στην αναζήτηση της γνώσης είναι η έλλειψη βεβαιότητας αυτού που ερμηνεύουμε ως γνώση. Το μεγαλύτερο μέρος της γνώσης μας βασίζεται σε αβέβαιες υποθέσεις, έθιμα και συμβάσεις. Και ως εκ τούτου δεν έχουν γερά θεμέλια. Έτσι προτείνει να αμφισβητηθούν συστηματικά όλα όσα θα μπορούσαν ενδεχομένως να αμφισβητηθούν. Ο Ντεκάρτ πίστευε ότι αυτό θα μας οδηγήσει σε βέβαιη γνώση. Ο Ντεκάρτ προτείνει να μην πιστεύω πολύ σταθερά σε οτιδήποτε πείστηκα μόνο με παράδειγμα και έθιμο. Στη συνέχεια λέει ότι, με αυτή τη στάση ελευθερώθηκε σιγά σιγά από πολλά λάθη, τα οποία μπορούν να μειώσουν το φυσικό μας φως και ακόμη και να μας κάνουν λιγότερο ικανούς να ακούμε το λόγο. Στη συνέχεια στρέφει την προσοχή του από τη μελέτη του βιβλίου του κόσμου στη μελέτη του εαυτού του. Λέει ότι έχει χρησιμοποιήσει όλες τις δυνάμεις του νου του για να επιλέξει το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσει, το οποίο, σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν πολύ πιο επιτυχημένο, παρά αν δεν είχε αφήσει ποτέ τη δική του χώρα ή τα βιβλία του. Ο Descartes προτείνει έτσι ότι η αληθινή μέθοδος έρευνας θα έπρεπε να είναι ενδοσκοπική (introspective), όπου κάποιος στρέφεται προς τον εαυτό του και αξιολογεί κριτικά τους ισχυρισμούς του. Στη συνέχεια συζητά τέσσερα σημαντικά βήματα που πρέπει να ακολουθηθούν για να φτάσουμε στη σωστή κατανόηση των πραγμάτων.
προφανώς αληθινό· να αποφεύγουμε προσεκτικά τον παρορμητισμό (impulsiveness) και την προκατάληψη (prejudice), και να μην συμπεριλαμβάνουμε τίποτα στα δικά μας συμπεράσματα που να μην έχει τόσο ξεκάθαρα παρουσιαστεί στο νου μας ώστε να μην έχουμε κανένα λόγο να το αμφισβητούμε.
τόσα όσα είναι αναγκαία για την επίλυσή τους.
θέματα, για να φτάσουμε με βαθμούς, σιγά σιγά, στην πιο σύνθετη γνώση, υποθέτοντας μια τάξη μεταξύ τους που δεν φαινόταν καθόλου να ακολουθεί φυσικά η μία από την άλλη.
να είμαστε σίγουροι ότι δεν είχαμε παραλείψει τίποτα.
Ο Ντεκάρτ προτείνει έξι Διαλογισμούς, με τον καθένα να ασχολείται με μια συγκεκριμένη πτυχή της μεθοδολογίας, που επιλύει τελικά ορισμένα σημαντικά προβλήματα, που ένας φιλόσοφος που επιθυμεί
5
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
να αποκτήσει απολύτως βέβαιη γνήσια γνώση θα συναντούσε. Ο πρώτος
διαλογισμός περιγράφει δύο στάδια στη μέθοδο· τον σκεπτικισμό ως προς τις αισθήσεις και τη
διάψευση του ριζοσπαστικού σκεπτικισμού. Εδώ προτείνει να αμφισβητήσουμε οτιδήποτε μπορεί να αμφισβητηθεί
για να φτάσουμε στην αναμφισβήτητη αφετηρία κάθε γνώσης. Αυτό το σημείο εκκίνησης
θεωρήθηκε ως το θεμέλιο της γνώσης. Αποφασίζει έτσι να αμφιβάλλει για οτιδήποτε μπορεί
πιθανώς να αμφισβητηθεί και να απαλλαγεί από όλες τις απόψεις τις οποίες είχε υιοθετήσει μέχρι τώρα για
τον κόσμο. Από την εποικοδομητική πλευρά, αυτή η προσπάθεια στοχεύει στην εκ νέου έναρξη της εργασίας
χτισίματος από τα θεμέλια. Ο Ντεκάρτ αναρωτιέται λοιπόν, αν
μπορούσε να αμφιβάλλει για το γεγονός ότι αυτός
είναι στο μέρος όπου βρίσκεται, καθισμένος δίπλα στη φωτιά, ντυμένος με μια χειμερινή ρόμπα,
ότι κρατά στα χέρια του ένα χαρτί, με άλλες
Αφού περιέγραψε το σκεπτικιστικό μέρος της μεθόδου του, ο Ντεκάρτ επιχειρεί τώρα να αντιμετωπίσει τον σκεπτικισμό. Λέει έτσι ότι, αν και μπορεί να αμφιβάλλει για πολλά πράγματα και την ύπαρξη ενός κόσμου, που βιώνει, το γεγονός ότι αμφιβάλλει είναι πέρα από κάθε αμφιβολία. Ως εκ τούτου δεν μπορεί να αμφιβάλλει για τη δική του ύπαρξη, γιατί για να αμφιβάλλει, θα έπρεπε να υπάρχει. Ο Ντεκάρτ λέει έτσι ότι, κάθε φορά που αμφιβάλλω, πρέπει να υπάρχω για να αμφιβάλλω, και έστω ότι ένα ον με την μεγαλύτερη δύναμη και τη βαθύτερη πανουργία, μπορεί να χρησιμοποιεί συνεχώς όλη την εφευρετικότητά του για να με εξαπατήσει, πρέπει να υπάρχω, αφού εξαπατήθηκα. Το γεγονός ότι αμφισβητώ δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Εγώ, λοιπόν, υπάρχω, γιατί εγώ σκέφτομαι: cogito ergo sum, σκέφτομαι, άρα είμαι.
Το «υπάρχω» λοιπόν, είναι η απολύτως βέβαιη, αυτονόητη και αναμφισβήτητη πρώτη αρχή. Είναι η μόνη αναγκαία αλήθεια. Ο Ντεκάρτ υποστηρίζει ότι, σκέφτομαι, είμαι, υπάρχω, είναι αναγκαστικά αληθινά κάθε φορά που εκφράζονται από εμένα, ή συλλαμβάνονται από το νου μου, καθώς το «εγώ είμαι» και το «εγώ
6
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
υπάρχω», είναι βέβαια όσο συχνά σκέφτομαι. Από αυτό προκύπτει ότι, αν πάψω να σκέφτομαι, τότε θα έπρεπε
ταυτόχρονα να πάψω να είμαι.
Για τον Descartes, το Cogito είναι αυτονόητο στο λόγο και αναμφισβήτητο και δεν μπορεί κανένα
να ξεφύγει από το Cogito αμφιβάλλοντας. Ακόμα και να το αμφισβητείς σημαίνει να το επιβεβαιώνεις. Σύμφωνα με τον Descartes, είναι
η πιο βέβαιη αλήθεια και η πιο έσχατη αλήθεια και δεν εξαρτάται από καμία άλλη
έσχατη αλήθεια, καθώς δεν συνάγεται από άλλες αλήθειες, αλλά είναι αυτή από όπου κάθε άλλη αλήθεια
συνάγεται.
Στο επόμενο στάδιο, ο Descartes εστιάζει περισσότερο σε αυτό το cogito και προσπαθεί να κατανοήσει την
πραγματική του φύση. Το μόνο που μπορούμε να πούμε γι' αυτό είναι ότι πρόκειται για «σκεπτόμενο πράγμα» ("thinking thing"). Αυτό γιατί,
γνωρίζω ότι υπάρχω, μόνο επειδή σκέφτομαι. Ως εκ τούτου, ο Descartes συμπεραίνει ότι, είμαι μόνο ένα
σκεπτόμενο πράγμα, δηλαδή νους. Το cogito είναι επομένως, ένα πράγμα που αμφιβάλλει, φαντάζεται,
κατανοεί, βεβαιώνει, αρνείται, συλλαμβάνει, αντιλαμβάνεται, θέλει, αρνείται κ.λπ.
Επομένως, η φιλοσοφία του Ντεκάρτ ξεκινά με έναν στόχο· να προσδιορίσει τα θεμέλια της
γνήσιας επιστημονικής γνώσης. Προωθεί έτσι μια μέθοδο αμφιβολίας, όπου αμφιβάλλει
όλα όσα μπορούν να αμφισβητηθούν, για να φτάσουμε στην αναμφισβήτητη αφετηρία της
γνώσης. Το cogito είναι το σημείο εκκίνησης. Αλλά το cogito μόνο αποδεικνύει την ύπαρξη του
νου. Ή ακριβέστερα, αποδεικνύει την ύπαρξή μου ως σκεπτόμενο πράγμα. Η ύπαρξη του
νου αποδεικνύεται έτσι στην αρχή. Αυτό σε καμία περίπτωση δεν αποδεικνύει την ύπαρξη του κόσμου των
αντικειμένων. Μπορεί κανένα ακόμα να αμφιβάλλει για την ύπαρξή του. Ο Ντεκάρτ γνώριζε αυτή τη δυσκολία και σκέφτηκε
ότι αν μπορούσε να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού, τότε θα μπορούσε να αποδείξει επίσης την ύπαρξη του
εμπειρικού κόσμου των αντικειμένων. Στο επόμενο κεφάλαιο θα συζητήσουμε αυτά τα θέματα
λεπτομερειακά.
(α) Χρησιμοποιεί τη μέθοδο της επαγωγής (β) Ξεκινά με ένα σύνολο αυτο- καταφανής αξιώματα (γ) τα αξιώματά του είναι σαφή και ευδιάκριτα (δ) Χρησιμοποιεί απαγωγική μέθοδος
(α) Πρωτοκαθεδρία στη γνωσιολογία (β) Προτεραιότητα στη μεταφυσική (γ) Επιστημονική
ιδιοσυγκρασία (δ) Κριτικό πνεύμα.
7
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
(α) Ηθικά (β) Φυσική (γ) Μεταφυσική (δ) Μηχανική.
(α) Να φτάσει στη γνώση των πραγμάτων στον κόσμο (β) Να φτάσει σε σαφή και
διακριτές γνώσεις για ο νους (γ) Να διαχωρίσουν το σώμα από ο νους (δ) Να
φτάνουν στην αναμφισβήτητη αφετηρία κάθε γνώσης.
(α) Η ικανότητα να κρίνουμε και να διακρίνουμε το αληθινό από το ψεύτικο (β) Το
μας διαφοροποιεί από τα ζώα (γ) Τα μέσα για να αποκτήσουμε μια σαφή και βέβαιη
γνώση (δ) Μερικοί άνθρωποι είναι πιο λογικοί από άλλους. Κλειδί απάντησης
Εργασίες
Φιλοσοφία, /τόμος 4: /Οι ορθολογιστές Descartes to / /Leibniz/, Λονδίνο, Continuum, 2003.
των Μεγαλύτερων Φιλοσόφων / /the Western World/, Pocket Books, 1991.
Ο Μακμίλαν Εταιρεία, 1935.
Routledge Classics, 2004.
8
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Green and Co., 1881.
Μεγαλύτερο / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Western Philosophy, /Oxford, Clarendon Press,
Ο Μακμίλαν Εταιρεία, 1935.
Routledge Classics, 2004.
Greek Philosophy, /London, Longmans, green and Co.,
http://www.anselm.edu/homepage/dbanach/dcarg.htm.
διαθέσιμο σε: http://plato.stanford.edu/entries/descartes-works/
http://oregonstate.edu/instruct/phl302/philosophers/descartes.html
9
/Όψεις της Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο δέκατο
Λέξεις κλειδιά: μεθοδολογική αμφιβολία, σολιψισμός, ο Θεός ως απατεώνας, κοσμολογικό επιχείρημα, επιχείρημα από το σχέδιο, υπόσταση, ιδιότητες, τρόποι.
Υπάρχουν δύο βασικές ιδέες που παρουσιάζονται στον Λόγο περί της Μεθόδου και αναπτύσσονται σε μεταγενέστερα έργα. Πρώτον: τα ανθρώπινα όντα είναι σκεπτόμενες υποστάσεις. Δεύτερον: η ύλη είναι έκταση σε κίνηση. Τα πάντα στο σύστημά του πρόκειται να εξηγηθούν με όρους αυτού του δυϊσμού νου και ύλης. Αν στις μέρες μας τείνουμε να σκεφτόμαστε φυσικά το νου και την ύλη ως τις δύο μεγάλες αμοιβαία αποκλειόμενες και αμοιβαία εξαντλητικές διαιρέσεις του σύμπαντος που κατοικούμε, αυτό οφείλεται στον Ντεκάρτ.
Άντονι Κένι
Αυτό το κεφάλαιο ξεκινά με μια εξέταση ορισμένων από τις επιπτώσεις της μεθοδολογικής αμφιβολίας που διατυπώθηκε από τον Descartes, η οποία κατέληξε στην αναγνώριση του cogito. Το είδαμε αυτό αναλυτικά στο προηγούμενο κεφάλαιο. Η φιλοσοφία του Ντεκάρτ προσδιορίζει τρεις θεμελιώδεις υποστάσεις, οι οποίες υποστήριξε ότι συνιστούν την πραγματικότητα· ο νους, που είναι η σκεπτόμενη υπόσταση, ο Θεός, η αληθινή υπόσταση και το σώμα ή ο υλικός κόσμος. Όλα τα άλλα μπορούν να αναχθούν είτε στην πρώτη είτε στην τρίτη. Όπως έχει διευκρινίσει το προηγούμενο κεφάλαιο, σύμφωνα με τον Descartes, μια επιβεβαίωση για την ύπαρξη του νου ή της σκεπτόμενης υπόστασης είναι η αρχή όλης της γνώσης. Μόλις επιβεβαιωθεί η, χωρίς αμφιβολία, ύπαρξη της σκεπτόμενης υπόστασης, γίνεται η αφετηρία ολόκληρης της ανθρώπινης γνώσης, που μπορεί να αντληθεί από αυτή την πρωταρχική βεβαιότητα με την εφαρμογή της μεθόδου της απαγωγής. Όπως βεβαιώνει ο Ντεκάρτ, δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολα ή ξεκάθαρα κατανοητό από το δικό μου νου.
Το Cogito ergo sum εμποδίζει τη συστηματική αμφιβολία να οδηγήσει σε σκεπτικισμό, παρέχοντας το σημείο εκκίνησης για όλη την ανθρώπινη γνώση. Ωστόσο, αυτό δεν αποκλείει την απειλή του σολιψισμού. Το cogito έχει αποδείξει ότι υπάρχω ως νους με τις δικές μου σκέψεις. Αυτό όμως δεν αποκλείει το ενδεχόμενο ο νους μου να είναι η μόνη πραγματική οντότητα και τα υπόλοιπα να μην είναι τίποτα άλλο από δημιουργία του. Για να ξεπεραστούν τέτοια σολιψιστικά συμπεράσματα, ο Ντεκάρτ πρέπει να αποδείξει ότι υπάρχει κάτι άλλο εκτός από το δικό του νου και τις σκέψεις. Η αισθητηριακή εμπειρία διασφαλίζει έναν τέτοιο τομέα της πραγματικότητας. Αλλά ο σκεπτικισμός του Ντεκάρτ είχε ήδη θέσει υπό αμφισβήτηση την εγκυρότητά του.
/Όψεις της Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Αναζητά τώρα ένα άλλο επίπεδο βεβαιότητας που να τον διαβεβαιώνει ότι το cogito είναι σωστό όταν αυτό έχει ιδέες.
Και εδώ ο Ντεκάρτ επιμένει στην ιδέα της βεβαιότητας και βεβαιώνει ότι αυτό που κάνει μια ιδέα αληθινή και βέβαιη είναι η σαφήνεια και η διακριτότητά της. Παίρνει το μοντέλο της γνώσης από τα μαθηματικά. Για να είναι σίγουρα αληθινές, οι ιδέες πρέπει να είναι αυτονόητα σαφείς και ευδιάκριτες όπως οι μαθηματικές προτάσεις. Ακόμα και στα μαθηματικά υπάρχει μια πιθανότητα ένας κακός δαίμονας ή ο Θεός να μας εξαπατά. Η περίπτωση του αισθητηριακού κόσμου ή των σωμάτων είναι ακόμα πιο αδιαφανής. Εξ ου και η γνώση μας για οτιδήποτε άλλο εκτός από την ύπαρξη του νου απαιτεί μια ακόμη πιο σίγουρη βεβαιότητα, την οποία αυτή τη στιγμή δεν μπορεί να συλλάβει.
Σημαίνει αυτό ότι η ύπαρξη της σκεπτόμενης υπόστασης μόνο είναι βέβαιη; Η σκεπτικιστική μέθοδος που υιοθέτησε ο Descartes δεν προτείνει κάτι περισσότερο από αυτό. Τι γίνεται με την ύπαρξη των υλικών αντικειμένων που αντιλαμβανόμαστε και που ο μεθοδολογικός σκεπτικισμός είχε αναβάλλει; Δεν υπάρχουν και αυτά; Για να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, ο Descartes αναλύει περαιτέρω αυτό που συνήθως κατανοούμε ως αντιληπτική γνώση. Υποστηρίζει ότι, ακόμη και στην αντίληψη, είναι ο νους και όχι οι αισθήσεις που είναι ενεργός. Για να καταδείξει το επιχείρημά του, ο Descartes παίρνει το παράδειγμα ενός κομματιού κεριού. Το κερί έχει ορισμένες ορατές ιδιότητες· έχει γεύση μέλι, μυρίζει λουλούδια, έχει κάποιο αισθητό χρώμα, μέγεθος και σχήμα, είναι σκληρό και ψυχρό και αν χτυπηθεί εκπέμπει έναν ήχο. Αλλά όλα αυτά τα αισθητά χαρακτηριστικά εξαφανίζονται μόλις τοποθετηθεί κοντά στη φωτιά. Ωστόσο, το κερί εμμένει. Επομένως, ο Ντεκάρτ συμπεραίνει ότι αυτό που φαινόταν στις αισθήσεις δεν ήταν το το ίδιο το κερί. Το ίδιο το κερί αποτελείται από διάφορες ιδιότητες όπως έκταση, ευκαμψία, και κίνηση, που γίνονται κατανοητές από το νου. Επομένως, το ίδιο το κερί δεν είναι αισθητό, καθώς εμπλέκεται εξίσου σε όλες τις εμφανίσεις του κεριού στις διάφορες αισθήσεις. Η αντίληψη του κεριού δεν είναι όραση ή αφή ή φαντασία, αλλά μια εποπτεία (inspection) του νου. Ως εκ τούτου, ο Descartes συμπεραίνει ότι τα εξωτερικά αντικείμενα δεν βιώνονται από τις αισθήσεις, αντίθετα, είναι «γνωστά» από το νου. Η γνώση των εξωτερικών πραγμάτων πρέπει να είναι από το νου και όχι από τις αισθήσεις, και το να σκεφτώ ότι οι ιδέες μου είναι σαν τα εξωτερικά αντικείμενα είναι ένα σφάλμα. Με άλλα λόγια, ο Descartes ισχυρίζεται ότι τα ίδια τα υλικά αντικείμενα ή τα ίδια τα σώματα δεν γίνονται αντιληπτά κατάλληλα από τις αισθήσεις αλλά από τη
/Όψεις της Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
διάνοια (intellect) μόνο. Τα σώματα δεν γίνονται αντιληπτά επειδή βλέπονται και αγγίζονται, αλλά μόνο γιατί γίνονται κατανοητά από το νου. Αλλά, μόνο και μόνο επειδή τα αντιλαμβάνομαι, δεν μπορώ να είμαι βέβαιο για αυτά, καθώς σε τέτοιες περιπτώσεις μπορεί να είναι απλώς ένα όνειρο ή μπορεί να εξαπατώμαι από τον Θεό. Σε αυτό το πλαίσιο ο Ντεκάρτ κάνει μια ενδιαφέρουσα παρέκκλιση. Λέει ότι η ύπαρξη των υλικών αντικειμένων προϋποθέτει, από τη μία πλευρά, την απόδειξη της ύπαρξης του Θεού, και από την άλλη την απόδειξη ότι δεν είναι απατεώνας. Με άλλα λόγια, μπορώ να είμαι βέβαιος για αυτά μόνο αν μπορώ να αποδείξω ότι υπάρχει Θεός που δεν είναι απατεώνας.
Όσον αφορά το πρόβλημα της γνώσης, ο Descartes παραθέτει την αρχή ότι, μόνο εκείνες οι ιδέες που είναι ξεκάθαρα και ευδιάκριτα γνωστές είναι απολύτως βέβαιες. Η γνώση για το cogito είναι ένα παράδειγμα για μια τέτοια γνώση. Η ύπαρξη του κόσμου των αισθητών αντικειμένων παραμένει ακόμη αμφίβολη. Για να προχωρήσουμε παρακάτω, πρέπει τώρα να αποδείξουμε την ύπαρξη του Θεού· να βεβαιωθούμε ότι ο Θεός υπάρχει και δεν είναι απατεώνας, άρα ότι ο κόσμος των αντικειμένων δεν είναι μη πραγματικός. Αφού ο Θεός είναι η μόνη υπόσταση με την πραγματική έννοια —καθώς αυτός μόνο υπάρχει (subsists) άνευ όρων και ανεξάρτητα από οτιδήποτε άλλο— του χρωστάω την ύπαρξή μου ως σκεπτόμενο πράγμα. Ο Ντεκάρτ προχωρά έτσι με αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού με πολλά επιχειρήματα· τα περισσότερα από αυτά υπάρχουν ήδη στην παράδοση, αλλά με ορισμένες τροποποιήσεις. Σχολαστικοί στοχαστές όπως ο Άγιος Άνσελμος και ο Άγιος Θωμάς έχουν προτείνει τα γνωστά ως ορθολογικά απαγωγικά επιχειρήματα, τα οποία βασίζονται σε συλλογισμούς από αξιώματα που είναι αυτονόητα αληθή. Ο Ντεκάρτ δεν τα οικειοποιείται άνευ όρων. Επισημαίνει ορισμένες δυσκολίες στις οποίες μας οδηγούν και απορρίπτει κάποια από αυτά. Ορισμένα άλλα επιχειρήματα τα δέχεται με τροποποιήσεις. Ο Ντεκάρτ διαφωνεί με το Κοσμολογικό Επιχείρημα του Αγίου Θωμά. Κρατάει επίσης αποστάσεις από το επιχείρημα από το σχέδιο, που αντιλαμβάνεται τον Θεό ως την πρώτη αιτία. Αυτό το επιχείρημα ξεκινά από τον κόσμο και από το σχεδιασμό και την τάξη του συνάγει τη διαθεσιμότητα ενός μεγάλου σχεδιαστή. Ο Ντεκάρτ το βρίσκει αυτό απαράδεκτο, καθώς η αμφιβολία για την ύπαρξη του κόσμου είναι πρωταρχική για τη μέθοδό του.
Ο Ντεκάρτ αναλαμβάνει την εξέταση των ιδεών που έχει ο νους. Υπάρχουν βασικά τρία είδη ιδεών. Μερικές από αυτές είναι έμφυτες στο νου, καθώς έρχονται από τη δική μας φύση, και γίνονται γνωστές από το φως του δικού μας λόγου. Οι ιδέες της υπόστασης ή του πράγματος, της αιτίας, της ύπαρξης, του χρόνου, του χώρου, οι βασικές αρχές των μαθηματικών
/Όψεις της Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
και της λογικής κλπ είναι παραδείγματα. Ένα άλλο σύνολο ιδεών είναι πλασματικές (factitious), οι οποίες επινοούνται από την ανθρώπινη φαντασία. Οι ιδέες για γοργόνες, μονόκερους, ουτοπίες ή μελλοντικούς κόσμους είναι παραδείγματα. Ο τρίτος τύπος ιδεών είναι οι περιστασιακές (adventitious). Είναι ιδέες που προέρχονται από έξω μας, που φαίνεται να μας προτείνει η φύση, και που έρχονται παρά τη θέλησή μας. Τα ακούσματα ενός θορύβου, η θέαση του ήλιου, των δέντρων ή των χρωμάτων είναι παραδείγματα.
Τι είναι όμως αυτές οι ιδέες; Ποια είναι η ουσιαστική τους φύση; Όπως αναφέρθηκε παραπάνω,
ο Descartes λέει ότι είναι κυρίως παρούσες στο νου μας και ως εκ τούτου μπορούμε να πούμε ότι
όντως υπάρχουν στο νους μας. Έχουν
Ο Ντεκάρτ ξεκινά με την ιδέα του Θεού ως τέλειου όντος. Έχουμε μια ξεκάθαρη και διακριτή ιδέα του Θεού. Λέει ότι αφού κάτι δεν μπορεί να προκύψει από το τίποτα, πρέπει να υπάρχει κάποια αιτία της ιδέας μας για τον Θεό. Το πιο τέλειο δεν μπορεί να προέλθει από το λιγότερο τέλειο. Πρέπει να υπάρχει τόση πραγματικότητα στην αιτία όσο και στο αποτέλεσμά της. Γι' αυτό ο Θεός, που είναι τέλειος, πρέπει να είναι η αιτία της ιδέας μου για τον Θεό ως τέλεια υπόσταση.
Ο Ντεκάρτ θέτει τώρα το ερώτημα της αιτίας της ίδιας της ύπαρξης. Ρωτάει ποιες είναι οι δυνατές αιτίες της ύπαρξής του και υποστηρίζει ότι ο ίδιος δεν μπορεί να είναι η αιτία, καθώς αν ήταν η αιτία της ύπαρξής του, θα τον είχε κάνει τέλειο, αφού έχει στο νου του μια Ιδέα τελειότητας. Και δεν είναι σίγουρα ένα τέλειο ον, καθώς αδυνατεί να συντηρήσει τον εαυτό του, κάτι που ένα τέλειο ον θα μπορούσε να κάνει. Επομένως ο Θεός ως τέλειο ον υπάρχει ως η μόνη δυνατή αιτία της ύπαρξής μου ως ένα σκεπτόμενο πράγμα.
/Όψεις της Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Αυτό είναι το επιχείρημα από την ιδέα της τελειότητας. Ο Ντεκάρτ υποστηρίζει ότι, όλες οι ιδιότητες τις οποίες σαφώς και ευδιάκριτα συλλαμβάνει ότι ανήκουν στον Θεό ανήκουν αληθινά σε Αυτόν. Η σαφής και ευδιάκριτη ιδέα ενός τέλειου όντος περιλαμβάνει την τελειότητα της ύπαρξης. Η ύπαρξη ανήκει στη φύση του Θεού ως τέλειου όντος. Εάν η ύπαρξη έλειπε από το Θεό, Αυτός θα ήταν λιγότερο από τέλειος. Η τελειότητα περιλαμβάνει την ύπαρξη. Επομένως, Ο Θεός υπάρχει.
Σε αυτό το πλαίσιο μιλάει για το έμφυτο της ιδέας του Θεού. Η ιδέα του Θεού είναι
εγγενής στο νου μου και οι έμφυτες ιδέες είναι σαφείς και διακριτές, και είναι αυτονόητες για το
νου. Ο Ντεκάρτ στη συνέχεια βεβαιώνει ότι ο Θεός είναι η αιτία αυτής της ιδέας. Άλλες ιδέες όπως οι
ιδέες της αιτίας, της υπόστασης, της λογικής και των μαθηματικών
αποτυπώνονται επίσης σε εμάς εκ γενετής.
Ο Ντεκάρτ διερευνά τώρα εάν υπάρχουν φυσικές υποστάσεις ανεξάρτητα από
το νου μου. Αναρωτιέται αν μπορεί να γνωρίζει την ύπαρξη φυσικών υποστάσεων με
βεβαιότητα, και να γνωρίζει ποιες είναι οι ιδιότητες των φυσικών πραγμάτων. Αναφέρει τις εξής
ερωτήσεις: Μπορώ να εμπιστευτώ τις αισθήσεις μου; Είναι η ιδέα της φυσικής
υπόστασης δική μου δημιουργία;
Είναι ο Θεός η αιτία αυτής της ιδέας;
Εξετάζοντας την αιτία των φυσικών υποστάσεων ο Descartes βεβαιώνει ότι
ο ίδιος δεν μπορεί να είναι η αιτία τους, καθώς είναι βασικά μια σκεπτόμενη υπόσταση. Μια σκεπτόμενη
υπόσταση δεν μπορεί να είναι η αιτία μιας υπόστασης που έχει ως ουσιαστική ιδιότητα
την έκταση. Το αποτέλεσμα πρέπει να είναι όπως η αιτία και επομένως η αιτία της ιδέας μιας
εκτεταμένης φυσικής υπόστασης πρέπει να είναι η ίδια φυσική υπόσταση. Επομένως πρέπει να
έρχονται από έξω μου. Επιπλέον, ο Θεός δεν είναι απατεώνας. Αφού ο Θεός υπάρχει και είναι
απείρως καλός, δεν θα με άφηνε να εξαπατηθώ για όλα όσα υπάρχουν.
Εφόσον ο Θεός είναι καλός, δεν θα ενεργήσει σαν τον δόλιο δαίμονα. Επομένως, ο Θεός
πιστοποιεί τις αισθητηριακές μου εμπειρίες. Ο Θεός μου έχει δώσει μια τέτοια έντονη κλίση να
πιστεύω στα σώματα. Αν στην πραγματικότητα δεν υπήρχαν, τότε ο Θεός θα ήταν απατηλός (deceitful). Από τη στιγμή
που αυτό δεν μπορεί να ισχύει για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω, τα σώματα υπάρχουν.
Έτσι συναντάμε δύο σημαντικές πτυχές της φιλοσοφίας του Ντεκάρτ.
Η πρώτη πτυχή αναφέρεται στην κριτική εξέταση των μακροχρόνιων πεποιθήσεων και υποθέσεων μας,
και ως εκ τούτου είναι απολύτως κριτική. Αμφισβητεί έτσι σχεδόν όλες τις παραδοσιακές
φιλοσοφικές παραδοχές που θεωρήθηκαν ως το θεμέλιο για όλη τη φιλοσοφία,
την επιστήμη και την ηθική. Αλλά όταν έρχεται να προτείνει τη δική του θέση, φαίνεται να
/Όψεις της Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
να επιστρέφει στις ίδιες παλιές υποθέσεις και πεποιθήσεις που είχε επικρίνει. Ο Ράσελ κάνει την ακόλουθη ενδιαφέρουσα παρατήρηση.
Το εποικοδομητικό (constructive) μέρος της θεωρίας της γνώσης του Ντεκάρτ είναι πολύ λιγότερο
ενδιαφέρον από το προηγούμενο καταστροφικό (destructive) μέρος. Χρησιμοποιεί όλα τα είδη των σχολαστικών
αξιωμάτων, όπως ότι ένα αποτέλεσμα δεν μπορεί ποτέ να έχει περισσότερη τελειότητα από την αιτία του,
που κατά κάποιο τρόπο έχουν ξεφύγει από τον αρχικό κριτικό έλεγχο. Δεν δίνεται λόγος
για την αποδοχή αυτών των αξιωμάτων, αν και είναι σίγουρα λιγότερο αυτονόητα από
τη δική του ύπαρξη, που αποδεικνύεται με μια
Η φιλοσοφία του Ντεκάρτ αναλύει έτσι την ύπαρξη τριών Υποστάσεων: του Θεού ως απόλυτη υπόσταση, που υπάρχει έτσι που δεν χρειάζεται άλλο πράγμα για να υπάρχει, και του νου και του σώματος που είναι σχετικές ή εξαρτώμενες υποστάσεις. Αυτή η ιδέα της υπόστασης είναι μια πολύ παλιά φιλοσοφική παραδοχή, που έχει τις ρίζες της στην ελληνική παράδοση, και αυτή είχε παίξει πολύ σημαντικό ρόλο και στη σχολαστική σκέψη. Ο Ντεκάρτ προσυπογράφει αυτή την έννοια και την κατανοεί με τον ίδιο τρόπο που οι Σχολαστικοί φιλόσοφοι τη συλλαμβάνουν. Θεμελιώδης στην έννοια της υπόστασης είναι η ιδέα των ιδιοτήτων ή του ουσιαστικού χαρακτηριστικού της υπόστασης, αυτού που αναγκαστικά ενυπάρχει σε αυτήν. Οι υποστάσεις γίνονται γνωστές μέσω των ιδιοτήτων τους. Είναι η ποιότητα μιας υπόστασης χωρίς την οποία δεν είναι δυνατόν να υπάρξει. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Descartes, ο νους έχει τη «σκέψη» ως χαρακτηριστικό του, καθώς δεν μπορούμε να τον συλλάβουμε διαφορετικά. Αυτό είναι το χαρακτηριστικό με το οποίο ξεχωρίζει από άλλα πράγματα. Ομοίως, η ιδιότητα του σώματος είναι η έκταση. Όλα τα σώματα εκτείνονται. Αλλά το χαρακτηριστικό μιας υπόστασης μπορεί να εκδηλωθεί με διαφορετικούς τρόπους (ways or modes). Υπάρχει μια ενδιαφέρουσα συσχέτιση μεταξύ των τριών· υποστάσεις, ιδιότητες και τρόποι. Οι τρόποι δεν μπορούν να συλληφθούν χωρίς την υπόσταση και τις ιδιότητες, και δεν είναι δυνατόν για μια υπόσταση να αλλάξει τα χαρακτηριστικά της, αν και μπορεί να αλλάξει τους τρόπους της. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Descartes, το σχήμα και η κίνηση είναι τρόποι της εκτεταμένης υπόστασης ή των σωμάτων, και η φαντασία ή η θέληση είναι τρόποι σκέψης.
Η θεωρία των ιδιοτήτων και των τρόπων δικαιολογεί θεμελιωδώς τον διαχωρισμό του συνόλου της ανθρώπινης πραγματικότητας σε δύο ανεξάρτητες επικράτειες: την επικράτεια του σκεπτόμενου νου και την επικράτεια των εκτεταμένων υλικών αντικειμένων. Αυτός ο δυϊσμός διαχωρίζει τον νου από την ύλη
/Όψεις της Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
λόγω των διαφορετικών ιδιοτήτων τους. Ο νους έχει ως ιδιότητα τη σκέψη και πάντα σκέφτεται και δεν εκτείνεται. Η Σκεπτόμενη Υπόσταση είναι αυτή που αμφιβάλλει, κατανοεί, συλλαμβάνει, βεβαιώνει, αρνείται, θέλει, φαντάζεται και αισθάνεται. Σύμφωνα με τον Ντεκάρτ, η σκέψη περιλαμβάνει όλα όσα ονομάζουμε συνείδηση. Είναι εξ ολοκλήρου διαφορετική από τα φυσικά αντικείμενα και δεν είναι μέρος της φύσης. Αντίθετα, καταλαμβάνει ένα ανεξάρτητο έδαφος και μπορεί να υπάρξει χωρίς το σώμα. Από την άλλη, αυτό που ξεκάθαρα και ευδιάκριτα αντιλαμβανόμαστε στο σώμα είναι η έκταση ή το χωρικό συνεχές των τριών διαστάσεων που αποτελούν το μήκος, το πλάτος και το πάχος. Άλλες ορατές ιδιότητες όπως χρώματα ή γεύσεις ή οσμές δεν είναι αναγκαίες ιδιότητες μιας φυσικής υπόστασης, καθώς δεν τις χρειάζεται όλες για να υπάρξει. Αλλά πρέπει απαραίτητα να έχουν μέγεθος και σχήμα. Λόγω του μοναδικού του χαρακτηριστικού, ο φυσικός κόσμος υπάρχει ως μια ανεξάρτητη επικράτεια με τους δικούς της νόμους που μπορούν να εξηγηθούν με όρους μηχανικής. Δεδομένου ότι το σώμα είναι μια σχετική υπόσταση σε σχέση με την απόλυτη υπόσταση του Θεού, οφείλει την ύπαρξή του στον τελευταίο. Ο Ντεκάρτ λέει ότι ο Θεός δημιούργησε την ύλη με κίνηση και ανάπαυση, και η πηγή της κίνησης στον υλικό κόσμο είναι ο Θεός. Είναι το πρώτο κινούν. Ο Descartes υποστηρίζει περαιτέρω ότι το μέγεθος της κίνησης στο σύμπαν είναι σταθερό, καθώς ο Θεός είχε δώσει στον κόσμο μια συγκεκριμένη κίνηση. Αυτός ο δυϊσμός νου-σώματος έχει πολύ βαθιές και μακρόπνοες φιλοσοφικές επιπτώσεις. Θεωρούνται ως εκ διαμέτρου αντίθετες υποστάσεις. Τα σώματα είναι εκτεταμένα, και είναι παθητικά αλλά δεν μπορούν να σκεφτούν. Οι νόες μπορούν να σκέφτονται και ως εκ τούτου είναι ενεργοί, αλλά δεν εκτείνονται. Και οι δύο επικράτειες ακολουθούν τους δικούς τους ανεξάρτητους νόμους. Λόγω ενός τέτοιου διαχωρισμού, η φύση και η λειτουργία της μπορούν να εξηγηθούν καθαρά με μηχανικούς όρους. Η φυσική προχωρά με τους δικούς της νόμους και για να κατανοήσει τη λειτουργία του φυσικού κόσμου, οι νόμοι της μηχανικής μπορούν να εφαρμοστούν. Κατά συνέπεια, το ανθρώπινο σώμα και τα σώματα των ζώων, συλλαμβάνεται ως μια μηχανή που ακολουθεί τους νόμους της μηχανικής. Η θερμότητα στην καρδιά είναι η αρχή της κίνησης, τα νεύρα είναι τα όργανα της αίσθησης και οι μύες είναι τα όργανα κίνησης.
Μία από τις μεγαλύτερες δυσκολίες που αντιμετώπισε αυτός ο καρτεσιανός δυϊσμός είναι σε σχέση με την εξήγηση της αλληλοσυσχέτισης μεταξύ νου και σώματος. Αν ο νους και το σώμα έχουν εκ διαμέτρου αντίθετες ιδιότητες, πώς μπορούμε να εξηγήσουμε την αλληλεπίδρασή τους; Λογικά μιλώντας, δεν μπορεί να υπάρξει καμία αλληλεπίδραση. Ο νους δεν μπορεί να προκαλέσει αλλαγές στο σώμα και το σώμα δεν μπορεί να προκαλέσει αλλαγές στο νου.
/Όψεις της Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Αλλά αυτό είναι αντίθετο με την εμπειρία μας. Διαπιστώνουμε ότι υπάρχει μια οικεία
ένωση μεταξύ νου και σώματος. Συχνά συνθέτουν μια υποστασιακή ενότητα. Αλλά
ο έσχατος διαχωρισμός των δύο υποστάσεων ως προς τις αντίθετες ιδιότητες τους αποτυγχάνει
για να το εξηγήσει αυτό. Για παράδειγμα, αν ήμουν απλώς μια σκεπτόμενη υπόσταση και αν ο νους μου
δεν συνδέεται στενά με το σώμα, τότε όταν πεινάω, μπορεί να γνωρίζω ότι είμαι
πεινασμένος αλλά μπορεί να μην αισθάνονται πεινασμένος. Το ερώτημα είναι πώς εξηγεί ο Ντεκάρτ
αυτή την κατάσταση;
Ο Ντεκάρτ εδώ προτείνει μια αλληλεπίδραση νου-σώματος.
/Όψεις της Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
(α) Μόνο νους (β) Νους και σώμα (γ) Μόνο ο Θεός (δ) Νους, σώμα και Θεός.
ύπαρξη, χρόνος, χώρος, στις οποίες ανήκουν οι βασικές αρχές των μαθηματικών και του λόγου κ.λπ κατηγορία ιδεών; (α) Έμφυτες ιδέες (β) Πλαστικές ιδέες (γ) Συμπτωματικές ιδέες (δ) Κανένα από τα παραπάνω.
(α) Ενότητα της φύσης (β) Ενότητα σύνθεσης (γ) Ποτέ ενωμένη (δ) Ενωμένη περιστασιακά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού.
(α) Το γεγονός ότι γίνεται αντιληπτό από ο νους (β) Το γεγονός ότι αντιπροσωπεύει κάτι στον κόσμο (γ) Το γεγονός ότι είναι σαφές και ευδιάκριτο (δ) Το γεγονός ότι δεν έρχεται σε αντίθεση με μια άλλη ιδέα.
Κλειδί απάντησης
Εκχώρηση
Φιλοσοφία, /τόμος 4: /Οι Ορθολογιστές / /Descartes to Leibniz/, Λονδίνο, Continuum, 2003.
του Μεγαλύτερου / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Ο Macmillan Company, 1935.
Κλασικά, 2004.
/Όψεις της Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Greek Philosophy, /London, Longmans, green and Co., 1881.
http://www.anselm.edu/homepage/dbanach/dcarg.htm.
διαθέσιμο στο: http://plato.stanford.edu/entries/descartes-works/
http://oregonstate.edu/instruct/phl302/philosophers/descartes.html
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο 11
Λέξεις κλειδιά: Σπινόζα, γεωμετρική μέθοδος, Υπόσταση, Θεός, φύση, ιδιότητες, νους, σώμα, ψυχοσωματικός παραλληλισμός, πανθεϊσμός.
Μεταξύ όλων των σύγχρονων φιλοσόφων, ο Σπινόζα κατέχει μοναδική θέση, όχι μόνο ως προς τις εξαιρετικές συνεισφορές του στον κόσμο της φιλοσοφίας, αλλά και επειδή διακρίθηκε ως ηθικό πρότυπο. Ο Μπέρτραντ Ράσελ τον θεωρεί ως τον ευγενέστερο και πιο αξιαγάπητο από τους μεγάλους φιλοσόφους, που μπορεί να είχε ξεπεραστεί διανοητικά από κάποιους άλλους, αλλά παρέμενε ηθικά υπέρτατος. Έζησε μια πολύ απλή ζωή, σχεδόν σαν ασκητής σοφός, και επέμενε ότι σαν ένας αληθινός Εβραίος, θα ανταποκρινόταν στις προσωπικές του ανάγκες με ένα επάγγελμα που περιλάμβανε σωματική εργασία. Έτσι έβγαζε τα προς το ζην γυαλίζοντας φακούς. Ωστόσο, παρέμεινε ανορθόδοξος στις φιλοσοφικές και θρησκευτικές του απόψεις, χάρη στη δική του κυρίαρχη φιλοσοφική σοφία που τον έκανε έναν από τους μεγαλύτερες νόες στη σύγχρονη ευρωπαϊκή φιλοσοφία.
Οι γονείς του κατάγονταν από την Πορτογαλία και είχαν καταφύγει στο Άμστερνταμ, όπου ο Σπινόζα γεννήθηκε το 1632. Αν και μεγάλωσε σε ορθόδοξο περιβάλλον, ο Σπινόζα εξέφραζε συχνά τις αμφιβολίες του για τις αποδεκτές θρησκευτικές πεποιθήσεις και πρακτικές. Οι ανορθόδοξες απόψεις και προσεγγίσεις του Σπινόζα στη φιλοσοφία όχι μόνο του χάρισαν φήμη, αλλά και εχθρούς και αντιπάλους που προσπάθησαν ακόμη και να τον εξοντώσουν σωματικά. Η εβραϊκή κοινότητα στην οποία ανήκε αρχικά προσπάθησε να τον φιμώσει μέσω πειθούς, και στη συνέχεια εκτενών απειλών, και τελικά τον αφόρισε το
θρησκείες είχαν πολλές κοινές πεποιθήσεις, τις οποίες αμφισβήτησε. Μερικοί μάλιστα από αυτούς θεωρούσαν τις απόψεις του αθεϊστικές, ενώ κάποιοι άλλοι τον θεωρούσαν πρωτίστως ως ένα θρησκευτικό στοχαστή. Ο ποιητής Novalis του έχει μάλιστα δώσει το όνομα «Θεός- μεθυσμένος.»
Ο Σπινόζα έλαβε την πρώιμη εκπαίδευσή του κυρίως σύμφωνα με τις παραδοσιακές γραμμές, και οι πρεσβύτεροι της κοινότητα άρχισαν να τον θεωρούν ως έναν ελπιδοφόρο νεαρό Εβραίο λόγιο/μελετητή της πίστης. Αλλά ο Σπινόζα σύντομα σκόνταψε σε διάφορα θέματα και προβλήματα στα οποία οι απαντήσεις που δόθηκαν από τους Εβραίους λογίους δεν τον ικανοποιούσαν. Άρχισε έτσι να μαθαίνει λατινικά για να κερδίσει
1
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
μια διορατικότητα στη χριστιανική παράδοση και τέτοιες προσπάθειες τον βοήθησαν να αποκτήσει μια ενδελεχή κατανόηση της μεσαιωνικής ευρωπαϊκής σκέψης. Επηρεάστηκε σημαντικά από τους σχολαστικούς στοχαστές και τους οφείλει τη γεωμετρική μέθοδο της έκθεσης κατά αξίωμα, ορισμό, πρόταση, απόδειξη κ.λπ. (Will Durant: A Story of Philosophy)
Ο Σπινόζα επηρεάστηκε από πολλούς από τους προκατόχους του, μεταξύ των οποίων οι Έλληνες δάσκαλοι, οι σχολαστικοί φιλόσοφοι και κυρίως ο Ρενέ Ντεκάρτ, ο οποίος παρουσίασε μια εικόνα της πραγματικότητας που αποτελείται από τρεις υποστάσεις. Σύμφωνα με την καρτεσιανή εικόνα, αν και υπάρχουν τρεις υποστάσεις, ο Θεός μόνο πληροί τις προϋποθέσεις για να χαρακτηριστεί έτσι με την αληθινή έννοια του όρου, καθώς ως υπόσταση ορίζεται κάτι που υφίσταται ανεξάρτητα από όλα τα άλλα. Υπό αυτή την έννοια, μπορεί να υπάρχει μόνο μία υπόσταση και αυτή είναι ο Θεός. Οι δύο άλλες υποστάσεις — ο νους και η ύλη που δημιουργούνται από αυτόν και επομένως, μπορεί να τις εκμηδενίσει αν το επιθυμεί—εξαρτώνται από αυτόν και ονομάζονται εξαρτημένες ή σχετικές υποστάσεις. Ο Θεός μόνο είναι υπόσταση με την απόλυτη έννοια του όρου. Αυτή η σύλληψη μιας ομοιογενούς υπόστασης ασκεί σημαντική επιρροή στη σκέψη του Σπινόζα.
Αλλά, ταυτόχρονα, ο Descartes υποστηρίζει ότι οι δύο σχετικές υποστάσεις του νου και της ύλης, αν και εξαρτώνται από τον Θεό, είναι ανεξάρτητες μεταξύ τους λόγω της κατοχής διαφορετικών και αντίθετων χαρακτηριστικών/ιδιοτήτων· σκέψη και έκταση αντίστοιχα. Αυτό έδωσε τη δυνατότητα στον Ντεκάρτ να αντικατοπτρίσει τη σύγχρονη επιστημονική ιδιοσυγκρασία, που χρειαζόταν να εκχωρήσει έναν διαφορετικό τομέα για τον υλικό κόσμο—τον κόσμο των φυσικών επιστημών, ανεξάρτητο από τον κόσμο του νου ή του πνεύματος — με τους δικούς του νόμους και αρχές. Ο καρτεσιανός δυϊσμός, ωστόσο, είχε δημιουργήσει αρκετά άλλα διλήμματα, καθώς, αφού τους διαχώρισε, ο Ντεκάρτ δυσκολεύτηκε να εξηγήσει την αλληλοσυσχέτιση τους. Ωστόσο, ο δυϊσμός νου-σώματος βοήθησε στην εξήγηση των λειτουργιών του υλικού κόσμου και της επικράτειας του σώματος, ανεξάρτητα από τις άλλες μεταφυσικές σκέψεις που κυριαρχούσαν στην ανθρώπινη σκέψη κατά τη σχολαστική εποχή. Μεταφορές όπως «το σώμα ως μηχανή» είχαν βοηθήσει στην ανάπτυξη της σύγχρονης ιατρικής επιστήμης με σημαντικούς τρόπους.
Όμως ο Σπινόζα είχε διαφορετική αποστολή. Αν και αντιπροσωπεύει και αυτός το σύγχρονο ορθολογιστικό πνεύμα, η ενασχόλησή του ήταν, όπως παρατήρησε ο Μπέρτραντ Ράσελ, με ερωτήματα που σχετίζονται με τη θρησκεία και την αρετή. Προσπάθησε να φέρει τα ηθικά ερωτήματα στην πρωτοπορία της φιλοσοφίας, παραμένοντας πιστός σε μια φιλοσοφική θεώρηση που ήταν
2
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
σε μεγάλο βαθμό «σύγχρονη», και ως εκ τούτου θα προσυπέγραφε μια υλιστική και ντετερμινιστική φυσική που υποστήριζε ο Descartes και πολλοί άλλοι φιλόσοφοι εκείνης της εποχής. Όπως ο Russell επισημαίνει, η προσπάθεια του Σπινόζα ήταν να βρει χώρο για την ευλάβεια και για μια ζωή αφοσιωμένη στο Αγαθό στα πλαίσια μιας υλιστικής και ντετερμινιστικής φυσικής. [Ιστορία της Δυτικής Φιλοσοφίας] Με άλλα λόγια, επιχειρεί να φέρει την επιστήμη και την ηθική μαζί, που φαίνεται να βρίσκονται ξεχωριστά και συχνά αντίθετες μεταξύ τους.
Για να κατανοήσουμε τη φιλοσοφική προοπτική του Σπινόζα, είναι σκόπιμο να ξεκινήσουμε με τη φιλοσοφική θέση και τις προσεγγίσεις που υιοθετεί ο άμεσος προκάτοχός του, ο Ντεκάρτ, ο πατέρας της σύγχρονης φιλοσοφίας. Όπως φαίνεται στο σχήμα παρακάτω, η πραγματικότητα για τον Ντεκάρτ αποτελείται από δύο είδη υποστάσεων· res cogitans ή σκεπτόμενες υποστάσεις και res extensaή εκτεταμένες υποστάσεις. Η πρώτη διαιρείται περαιτέρω σε άπειρη σκεπτόμενη υπόσταση ή Θεό και πεπερασμένη σκεπτόμενη υπόσταση ή τον/τους ατομικό/ούς νου/νόες.
Άπειρη σκέψη Υπόσταση ΘΕΌΣ
Res Cogitans
Σκεπτόμενη Υπόσταση
Πεπερασμένη σκέψη
Υπόσταση
ΚΟΣΜΟΣ
Ατομικοί νόες
Res Extensa Πεπερασμένο εκτεταμένο Εκτεταμένη Υπόσταση Υπόσταση Υλη
Αλλά αυτή η θεωρία των τριών υποστάσεων βεβαιώνει περαιτέρω την υπεροχή του Θεού, και με την αληθινή έννοια του όρου Αυτός μόνο είναι υπόσταση. Οι νόες και τα υλικά σώματα εξαρτώνται από το Θεό και επομένως δεν είναι πραγματικές υποστάσεις. Είναι σχετικές υποστάσεις και ο Θεός τις έχει δημιουργήσει και μπορεί επίσης να τις εκμηδενίσει αν το επιθυμεί. Ο Ντεκάρτ υποστηρίζει επίσης ότι, αν και ο νους και η ύλη εξαρτώνται από τον Θεό, εντούτοις είναι αμοιβαία ανεξάρτητα. Ο Θεός είναι ο δημιουργός του κόσμου, που είναι συστατικό των νόων και της ύλης. Με αυτή
3
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
την έννοια Αυτός απολαμβάνει μια ξεχωριστή και διαφορετική θέση. Είναι χωρισμένος και είναι διαφορετικός τόσο από το νου όσο και από την ύλη.
Αυτή είναι μια πτυχή της θεωρίας του Ντεκάρτ, την οποία ο Σπινόζα βρήκε προβληματική. Ο καρτεσιανός δυϊσμός ισοδυναμεί με την απομάκρυνση του Θεού από τον κόσμο, και έκανε τον τελευταίο έναν μακρινό παρατηρητή. Το καρτεσιανό παράδειγμα έχει αδειάσει την ιδέα του Θεού από οποιοδήποτε περιεχόμενο, και αυτό έχει δημιουργήσει αρκετά θέματα εκτός από τα εννοιολογικά αινίγματα που δημιουργούνται από τον δυϊσμό νου και σώματος. Ο Σπινόζα διαπίστωσε ότι ο κόσμος, καθώς είναι συστατικό των νόων και των σωμάτων, χρειάζεται μια ορθολογική εξήγηση της ύπαρξή του καθώς και της συμπεριφορά του. Υπάρχουν πολλά πράγματα στον κόσμο, τα οποία ένα δυϊστικό πλαίσιο αποτυγχάνει να εξηγήσει. Μόνο με μια έννοια του Θεού, με τη σύλληψη μιας θεϊκής ενότητας των πραγμάτων, θα μπορούσαμε να λύσουμε αυτούς τους γρίφους. Ως εκ τούτου, το άμεσο καθήκον του Σπινόζα είναι, πώς να αποκαταστήσει τη στενή σύνδεση ανάμεσα στον Θεό και τον κόσμο, την οποία ο καρτεσιανός δυϊσμός έχει χωρίσει. Προσπαθούσε να ερμηνεύσει όλη την πραγματικότητα με όρους της απόλυτης τελειότητας και ενότητας του Θεού. Με άλλα λόγια, ο Σπινόζα προσπαθούσε να ενοποιήσει τα φαινομενικά διακριτά και διαφορετικά πράγματα σε αυτόν τον κόσμο, με όρους μιας αρχής που θα εδραίωνε (establish) λογικά τη θεμελιώδη ενότητα των πάντων. Για αυτό χρειάζεται να αποδείξει (establish) την ουσιαστική διασύνδεση των πραγμάτων που βλέπει τριγύρω. Το δόγμα της άπειρης υπόστασης εισάγεται για να εξηγήσει αυτή τη διασύνδεση.
Ο κόσμος δεν είναι μια συλλογή ανεξάρτητων προσώπων και αντικειμένων, καθένα από αυτά ολοκληρωμένο από μόνο του και πραγματικό από μόνο του. Μια τέτοια πρόταση θα έκανε τον κόσμο να διαλυθεί σε χρόνο μηδέν. Κανένα αντικείμενο δεν μπορεί να γίνει κατανοητό μεμονωμένα, και κάθε αντικείμενο συνδέεται με άλλα αντικείμενα. Με αυτή την έννοια τα αντικείμενα σε αυτόν τον κόσμο σχηματίζουν μια ατελείωτη σειρά με απαραίτητες διασυνδέσεις μεταξύ τους.
Αυτή η αναγκαία διασύνδεση οδηγεί τελικά στην έσχατη ενότητα των πραγμάτων. Σε αυτό το πλαίσιο ο Σπινόζα στρέφεται στον Ντεκάρτ, του οποίου η έννοια της ομοιογενούς υπόστασης, σκέφτηκε, θα βοηθούσε στην επίλυση ορισμένων λογικών προβλημάτων που προέκυψαν κατά την προσπάθεια κατανόησης της σχέσης μεταξύ res cogitans και res extensa. Αν και είχε επιφυλάξεις στο να αποδεχτεί τον δυϊσμό που υπονοείται στο καρτεσιανό παράδειγμα, σκέφτηκε ότι θα μπορούσε να αντλήσει (derive: αντλώ, αποκομίζω· συμπεραίνω, συμπεραίνω κάτι βάση άλλου· παράγομαι) την ύπαρξη της πολλαπλότητας των πεπερασμένων αντικειμένων από αυτήν την ομοιογενή άπειρη υπόσταση. Ξεκινά έτσι την ανάλυσή του για την έννοια της υπόστασης — ένα πρόβλημα που απασχόλησε ένα
4
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
ουσιαστικό μέρος της φιλοσοφικής του σκέψης — με τον ισχυρισμό ότι μπορεί να υπάρχει μόνο μια τέτοια Υπόσταση, η οποία λογικά θα πρέπει να είναι άπειρη. Η πραγματικότητα δεν μπορεί να είναι συστατική των (constitutive of) πεπερασμένων πραγμάτων, καθώς ο ίδιος ο ορισμός της υπόστασης αντιτίθεται σε ένα τέτοιο αξίωμα.
Η υπόσταση ορίζεται ως: Η σύλληψη της οποίας δεν εξαρτάται από τη σύλληψη ενός άλλου πράγματος από το οποίο πρέπει να διαμορφωθεί. Υπό αυτή την έννοια πρέπει να είναι αναγκαία άπειρη (infinite) και απεριόριστη (boundless). Τα πεπερασμένα πράγματα ορίζονται από τα φυσικά ή λογικά τους όρια (boundaries) και ορίζονται από αυτό που δεν είναι. Όταν εμείς αποδίδουμε ορισμένες ποιότητες σε ένα αντικείμενο και το ορίζουμε, ταυτόχρονα βεβαιώνουμε ότι περιορίζεται από αυτές τις ποιότητες. Με το να είναι μαύρου χρώματος, για παράδειγμα, το κοράκι χαρακτηρίζεται ως ένα ειδικό αντικείμενο, το οποίο επίσης δεν είναι λευκό, ούτε μπλε ή οποιοδήποτε χρώμα εκτός από μαύρο. Εξ ου και οι ποιότητες και τα χαρακτηριστικά ενός αντικειμένου στην πραγματικότητα το περιορίζουν σε ένα συγκεκριμένο είδος. Υπό αυτή την έννοια, κάθε προσδιορισμός είναι άρνηση (all determination is negation).
Επομένως, οτιδήποτε πεπερασμένο περιορίζεται από κάποιο άλλο πράγμα της ίδιας φύσης. Αν υπάρχουν δύο πράγματα με την ίδια φύση, τότε θα έχουν την ίδια ιδιότητα. Σύμφωνα με τον Σπινόζα, μια ιδιότητα είναι αυτή που η διάνοια αντιλαμβάνεται ότι αποτελεί την ουσία μιας υπόστασης. Δεν μπορεί να υπάρχουν δύο ή περισσότερες υποστάσεις που έχουν την ίδια ιδιότητα. Αν υπήρχαν δύο ή περισσότερες από αυτές, θα έπρεπε να διακρίνονται μεταξύ τους ως προς τα διαφορετικά χαρακτηριστικά που διαθέτουν. Αντίθετα, αν δύο υποστάσεις διαθέτουν τα ίδια χαρακτηριστικά, τότε έχουν την ίδια υπόσταση και κατά συνέπεια είναι όχι δύο, αλλά μία. Άρα είναι αδύνατο να τις ξεχωρίσεις. Από αυτό προκύπτει ότι, εάν δεν υπάρχουν δύο ή περισσότερες υποστάσεις που να έχουν την ίδια ιδιότητα, και ως εκ τούτου, υπάρχει μόνο μία υπόσταση, τότε δεν πρέπει να είναι περιορισμένη ή πεπερασμένη υπόσταση. Αντίθετα, πρέπει να είναι μια άπειρη υπόσταση. Με άλλα λόγια, η υπόσταση πρέπει να είναι ομοιογενής και ως εκ τούτου πρέπει να είναι άπειρη και υπαρκτή. Πρέπει να είναι αιτία του εαυτού της (self-caused), ανεξάρτητη (self-dependent: επίσης: αυτόνομος, αυτάρκης) και ενική.
Η υπόσταση νοείται ως αυτό που είναι καθεαυτό και συλλαμβάνεται μέσω του εαυτού του. Κατά συνέπεια, δεν μπορεί να έχει εξωτερική αιτία και μπορεί να γίνει γνωστή μόνο μέσω του εαυτού της. Είναι δηλαδή η αιτία του εαυτού της και εξηγείται μέσω του εαυτού της και όχι με αναφορά σε κάποια εξωτερική αιτία.
5
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Για να θεμελιώσει την ιδέα της άπειρης υπόστασης ο Σπινόζα πρέπει να αποδείξει οριστικά την αδυναμία μιας πολλαπλότητας υποστάσεων. Επισημαίνει ότι η ύπαρξη μιας πλειάδας υποστάσεων πρέπει να εξηγηθεί με τους όρους της έννοιας της αιτίας. Αλλά αυτή η ιδέα της αιτιώδους συνάφειας επιβάλλει ορισμένους περιορισμούς στην υπόσταση καθώς καθιστά την τελευταία εξαρτημένη οντότητα. Η άπειρη υπόσταση δεν μπορεί να είναι το αποτέλεσμα μιας εξωτερικής αιτίας και ως εκ τούτου πρέπει να είναι αναγκαστικά αυτοπροκαλούμενη (self-caused). Κατανοείται καθαρά μέσω του εαυτού της, καθώς το να τη συλλάβουμε ως αποτέλεσμα μιας αιτίας είναι ενάντια στον ορισμό της υπόστασης, η οποία εκλαμβάνεται ως εντελώς ανεξάρτητη (self-dependent). Ο Σπινόζα προσθέτει ότι η Υπόσταση δεν εξαρτάται από καμία εξωτερική αιτία είτε για την ύπαρξή της είτε για τις ιδιότητες και τις τροποποιήσεις της και επομένως η ουσία της περιλαμβάνει την ύπαρξή της. Αφού η ύπαρξη ανήκει στη φύση της υπόστασης, ο ορισμός της συνεπάγεται αναγκαστικά την ύπαρξη. Εξ ου και ο Σπινόζα συμπεραίνει ότι από τον απλό ορισμό της Υπόστασης, μπορεί να εξακριβωθεί η ύπαρξή της.
Ο Ράσελ παρατηρεί ότι η Ηθική του Σπινόζα είναι ένα πολύ μοναδικό έργο από πολλές απόψεις. Είναι στημένο στο στυλ του Ευκλείδη, με ορισμούς, αξιώματα και θεωρήματα· όλα μετά τα αξιώματα υποτίθεται ότι αποδεικνύονται αυστηρά με απαγωγικό επιχείρημα. (Ιστορία της Φιλοσοφίας)
Είδαμε νωρίτερα ότι εκείνο το σημαντικό ζήτημα με το οποίο οι φιλόσοφοι της σύγχρονης εποχής απασχολήθηκαν ήταν με την επινόηση της σωστής μεθόδου που ενσαρκώνει τον ανθρώπινο ορθολογισμό και επομένως μας οδηγεί συστηματικά στη γνώση και την αλήθεια. Ο Σπινόζα δεν αποτελούσε εξαίρεση καθώς και αυτός επηρεάστηκε σημαντικά από τη σύγχρονη επιστημονική ιδιοσυγκρασία και από τη βεβαιότητα και την ακρίβεια που υπόσχονταν οι μαθηματικές επιστήμες. Εδώ η επιρροή του Ντεκάρτ είναι εμφανής. Αλλά σε αντίθεση με τον Ντεκάρτ που χρησιμοποίησε τη μαθηματική απαγωγική μέθοδο (deductive method), ο Σπινόζα υιοθετεί τη γεωμετρική μέθοδο (geometrical method) στη φιλοσοφία.
Ως επιστήμη η γεωμετρία ασχολείται με αιώνιες αλήθειες για τις χωρικές σχέσεις που συνάγονται από αυτονόητες προκείμενες (self-evident premises). Ο Σπινόζα υποστήριξε ότι η φιλοσοφία θα πρέπει επίσης να ακολουθήσει παρόμοια μέθοδο. Με οδηγό την ιδέα της αυτονόητης αλήθειας, βεβαιώνει ότι το πιο αυτονόητο είναι η ύπαρξη μιας ομοιογενούς, άπειρης υπόστασης, που είναι ο Θεός, του οποίου η υπόσταση περιλαμβάνει την ύπαρξή του. Στη συνέχεια ισχυρίζεται ότι από τον ίδιο τον ορισμό του Θεού, πρέπει να προκύψουν οι ιδιότητες του, και ότι περαιτέρω από τις ιδιότητες του Θεού προέρχονται άλλες μικρότερες αλήθειες. Το σύστημά του έτσι παρουσιάζει ένα λογικά συνδεδεμένο σύστημα όπου τα στοιχεία του συνδέονται
6
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
μεταξύ τους όχι με όρους αιτιακών σχέσεων, αλλά λογικής διασύνδεσης. Η επέκταση αυτής της ενόρασης στην κατανόησή μας για τον κόσμο συνεπάγεται ότι οι συνδέσεις στον κόσμο δεν πρέπει να κατανοούνται με όρους αιτίας και αποτελέσματος, αλλά χρειάζεται να εξηγηθούν ως θέμα λογικής εξάρτησης.
Το δόγμα των ιδιοτήτων παίζει σημαντικό ρόλο στη φιλοσοφία του Ντεκάρτ, καθώς η έννοια της υπόστασης απαιτεί φυσικά τα χαρακτηριστικά της μέσω των οποίων μπορεί να διακριθεί και χωρίς τα οποία δεν μπορεί να συλληφθεί. Ο Ντεκάρτ έτσι εισάγει μια διάκριση μεταξύ του νου και του σώματος—τις δύο εξαρτημένες υποστάσεις στο σχήμα του — με βάση το δόγμα των ιδιοτήτων. Με άλλα λόγια, αυτό το δόγμα οδήγησε τελικά στην ερμηνεία του δυϊσμού του νου και του σώματος. Από τότε που προσδιόρισε το cogito ως το σημείο εκκίνησης της φιλοσοφίας του, το διακριτικό χαρακτηριστικό του cogito, ως η ιδιότητά του πρέπει να συλληφθεί. Αργότερα, όταν το σώμα συμπεριλήφθηκε στο οντολογικό σχήμα, θεωρήθηκε ότι έχει το χαρακτηριστικό της έκτασης. Αυτές οι δύο ιδιότητες της σκέψης και της έκτασης είναι εντελώς διαφορετικές μεταξύ τους, και ως εκ τούτου και οι δύο υποστάσεις του νου και του σώματος διαχωρίζονται επίσης για πάντα.
Αυτός ο δυϊσμός εισήγαγε αρκετές εννοιολογικές δυσκολίες στην καρτεσιανή σκέψη. Ο Ντεκάρτ και οι οπαδοί του απασχολούνταν με τέτοια προβλήματα σε μεγάλο βαθμό, και το καρτεσιανό πλαίσιο αποτυγχάνει να προσφέρει μια ικανοποιητική λύση σε αυτό το πρόβλημα.
Εφόσον η αντιμετώπιση της έννοιας της Υπόστασης από τον Σπινόζα είναι διαφορετική—καθώς ο ίδιος αρνείται να παραδεχτεί ένα δυϊστικό σχήμα και οραματίζεται μια ομοιογενή και ενική Υπόσταση—το δόγμα των ιδιοτήτων του είναι επίσης αναπόφευκτο να είναι διαφορετικό. Αρχίζει με την υπόθεση ότι όσο περισσότερη πραγματικότητα ή είναι ένα πράγμα έχει, τόσο περισσότερες ιδιότητες θα έχει. Επομένως, η άπειρη υπόσταση πρέπει να έχει άπειρες ιδιότητες. Το δόγμα του Σπινόζα για τις ιδιότητες οραματίζεται (envisions) έτσι την άπειρη κατοχή από την Υπόσταση άπειρων ιδιοτήτων, καθεμία από τις οποίες εκφράζει την αιώνια και άπειρη ουσία της ομοιογενούς υπόστασης. Η θεωρία του Ντεκάρτ έχει αναγνωρίσει μόνο τις δύο ιδιότητες της σκέψης και της έκτασης, και ο Σπινόζα υποστηρίζει ότι είναι οι δύο ιδιότητες που η ανθρώπινη διάνοια είναι ικανή να γνωρίσει. Λόγω της ουσιαστικά πεπερασμένης φύσης της, η ανθρώπινη διάνοια δεν μπορεί να συλλάβει όλες τις ιδιότητες της άπειρης Υπόστασης.
7
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Αυτή η θέση δίνει τη δυνατότητα στον Σπινόζα να λύσει το πρόβλημα που αντιμετώπισε ο Descartes ενώ φαντάστηκε το δυϊστικό σχήμα. Ο τελευταίος ανησυχούσε για το πρόβλημα της αλληλεπίδρασης μεταξύ των δύο υποστάσεων που είναι εντελώς διαφορετικές η μία από την άλλη, λόγω των εκ διαμέτρου αντίθετων ιδιοτήτων τους. Ο Σπινόζα επιλύει το παράδοξο με ένα δόγμα ψυχοφυσικού παραλληλισμού. Υποστηρίζει ότι η οι ιδιότητες της σκέψης και της έκτασης δεν είναι δύο ξεχωριστά πράγματα, αλλά είναι μόνο πτυχές ενός και του αυτού πράγματος. Υποστηρίζει ότι, για κάθε τρόπο σκέψης, θα υπάρχει ένας τρόπος έκτασης. Οι πεπερασμένοι νόες είναι τρόποι του Θεού υπό την ιδιότητα της σκέψης και τα πεπερασμένα σώματα είναι τρόποι του Θεού υπό την ιδιότητα της έκτασης.
Ενώ το δυϊστικό σχήμα του Ντεκάρτ διακρίνει τον κόσμο ως εκτεταμένη υπόσταση από τις σκεπτόμενες υποστάσεις (Θεός και νους), ο Σπινόζα διαλύει όλους αυτούς τους διαχωρισμούς με την ιδέα του για μια άπειρη ομοιογενή Υπόσταση ή Θεό. Για τον Descartes, ο Θεός είναι η αιτία του εξωτερικού κόσμου των εκτεταμένων υποστάσεων και παραμένει διακριτός από τον τελευταίο. Υποστηρίζει ότι ο Θεός, που είναι η εξωτερική αιτία του κόσμου, έχει προκαλέσει την κίνηση στον κόσμο και έχει καθορίσει το μέγεθος της κίνησης σταθερό. Σύμφωνα με αυτόν, η κίνηση και η ηρεμία είναι ο θεμελιώδης τρόπος της έκτασης και η κατανόηση ή σύλληψη είναι ο θεμελιώδης τρόπος της σκέψης.
Ο Σπινόζα απορρίπτει όλες αυτές τις διακρίσεις. Υποστηρίζει ότι δεν υπάρχει εξωτερική αιτία για τη φύση και δεν είναι διαφορετική από τον Θεό. Η κίνηση και η ηρεμία είναι μόνο η λογικά προγενέστερη κατάσταση της υπόστασης υπό την ιδιότητα της έκτασης. Το σύμπαν ή ο κόσμος δεν διαφέρει τελικά από τον Θεό που είναι η άπειρη υπόσταση με άπειρες ιδιότητες. Ως εκ τούτου, ο Θεός και η φύση δεν είναι διακριτά. Από τη στιγμή που δεν υπάρχει καμία εξωτερική αιτία που να δημιουργεί την κίνηση στον φυσικό κόσμο, η κίνηση πρέπει να είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της ίδιας της φύσης. Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει αιτία διαφορετική από τη φύση που μπορεί να προσδώσει (confer) ή να αποτυπώσει (impress) την κίνηση στη φύση.
Ως εκ τούτου, ο Πανθεϊσμός του Σπινόζα είναι τόσο παρόμοιος όσο και διαφορετικός από την άποψη του Ντεκάρτ. Όπως ο τελευταίος, έτσι και αυτός αντιλαμβάνεται ότι η κίνηση και η ηρεμία είναι ο θεμελιώδης τρόπος της έκτασης και ότι συνιστά το πρωταρχικό χαρακτηριστικό γνώρισμα της εκτεταμένης φύσης. Και πάλι συμφωνεί με τον Ντεκάρτ ότι το σύνολο των αναλογιών κίνησης και ηρεμίας παραμένει σταθερό στον κόσμο. Αλλά σε αντίθεση με τον προκάτοχό του υποστηρίζει ότι το φυσικό σύμπαν είναι ένα αυτόνομο (self-contained: αυτόνομος, ανεξάρτητος, αυτοτελής, αυτάρκης) σύστημα
8
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
σωμάτων σε κίνηση, και ότι η συνολική ποσότητα κίνησης και ηρεμίας ή ενέργειας είναι ο άπειρος και αιώνιος άμεσος τρόπος του Θεού ή της φύσης υπό την ιδιότητα της έκτασης. Η φύση είναι ένα χωρικό σύστημα ή σύστημα σωμάτων που είναι ο έμμεσος (mediate) άπειρος και αιώνιος τρόπος του Θεού ή της Φύσης υπό την ιδιότητα της έκτασης.
Η σκέψη, από την άλλη πλευρά, είναι απολύτως άπειρη κατανόηση, και είναι ο άμεσος (immediate) άπειρος και αιώνιος τρόπος του Θεού ή της Φύσης υπό την ιδιότητα της σκέψης. Ο νους μας είναι ένας αιώνιος τρόπος σκέψης και ο Σπινόζα υποστηρίζει ότι καθορίζεται από έναν άλλο τρόπο σκέψης, και αυτός πάλι από έναν άλλον, και έτσι στο άπειρο. Τελικά τα πάντα ανήκουν στο σύστημα της ολότητας του όντος που είναι ο άπειρος Θεός. Ως εκ τούτου, οι ιδιότητες της σκέψης και της έκτασης είναι ιδιότητες της ίδιας υπόστασης ή διαφορετικές όψεις της μίας υπόστασης, η οποία είναι η αιώνια και άπειρη διάνοια του Θεού.
Το δόγμα του ψυχοφυσικού παραλληλισμού είναι η λύση του Σπινόζα στα προβλήματα που δημιουργούνται με το διαχωρισμό του νου από το σώμα. Όπως συζητήθηκε παραπάνω, το δόγμα των ιδιοτήτων συλλαμβάνει ότι ο Θεός, που είναι η άπειρη Υπόσταση, έχει άπειρες ιδιότητες, που η καθεμία εκφράζει την άπειρη υπόσταση του πρώτου. Προσθέτει περαιτέρω ότι, μεταξύ των άπειρων ιδιοτήτων του Θεού, η σκέψη και η έκταση είναι οι δύο, που μπορεί να κατανοήσει η ανθρώπινη διάνοια.
Ο Σπινόζα δηλώνει περαιτέρω ότι για κάθε τρόπο σκέψης υπάρχει ένας τρόπος έκτασης. Η σκέψη μπορεί να εξηγηθεί μόνο με αναφορά στη σειρά σκέψης, και η έκταση με αναφορά σε άλλους τρόπους έκτασης. Υποστηρίζει ότι, ένας τρόπος της έκτασης, και η ιδέα αυτού του τρόπου, είναι ένα και το αυτό πράγμα, που εκφράζεται με δύο διαφορετικούς τρόπους. Μπορούμε να συλλάβουμε τη φύση υπό την ιδιότητα της έκτασης ή υπό αυτήν της σκέψης, ακολουθώντας και οι δύο την ίδια τάξη. Ακολουθούν και οι δύο μία και την αυτή συνένωση (concatenation) αιτιών και τελικά δείχνουν στην άπειρη Θεία Υπόσταση ή Θεό.
(α) Μεταφυσικό (β) Επιστημολογικό (γ) Ηθικό (δ) Πολιτικό
(α) Ετερογενής (β) Ομογενής (γ) Αυτοπροκαλούμενος (δ) Αιώνιος.
9
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
(α) Φυσικό επιστημονικό (β) Επαγωγικό (γ) Μαθηματικό (δ) Γεωμετρικό.
(α) Ο Θεός δημιούργησε τη φύση (β) Δεν είναι διαφορετικοί (γ) Η φύση είναι ένας τρόπος του
Θεός (δ) Είναι άρρηκτα συγγενείς.
(α) Ψυχοφυσικός παραλληλισμός (β) Αλληλεπιδράσεις (γ) Προκαθιερωμένος
αρμονία (δ) Δυϊσμός
Κλειδί απάντησης:
Εργασίες
θέση διαφέρει από τον Ντεκάρτ.
Βιβλία
Φιλοσοφία, /τόμος 4: /Οι Ορθολογιστές/ /Descartes to Leibniz/, Λονδίνο, Continuum, 2003.
Μεγαλύτερο / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Δυτική Φιλοσοφία, /Οξφόρδη, Clarendon Τύπος, 2012.
Ο Macmillan Company, 1935.
Κλασικά, 2004.
Greek Philosophy, /London, Longmans, green and Co., 1881.
Φιλοσοφία, διαθέσιμη στη διεύθυνση: http://www.iep.utm.edu/spinoza/.
10
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Φιλοσοφίας / (Έκδοση Φθινοπώρου 2012), Edward N. Zalta (επιμ.), http://plato.stanford.edu/archives/fall2012/entries/spinoza/.
11
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Κεφάλαιο 12
Λέξεις κλειδιά: Σπινόζα, πανθεϊσμός, Θεός, φύση, Υπόσταση, διανοητική αγάπη του Θεού, Natura Naturans, Natura Naturata.
Ο Σπινόζα υποστηρίζει μια εξαιρετικά ανορθόδοξη σύλληψη του Θεού. Την αντλεί από την ιδέα του για την Υπόσταση, χρησιμοποιώντας τη γεωμετρική μέθοδο που βασίζεται σε αυτονόητα (self-evident) αξιώματα και εκείνες τις προτάσεις που συνάγονται λογικά από αυτά. Φυσικά, οι απόψεις του προσέλκυσαν την κριτική και την οργή της κατεστημένης ορθοδοξίας. Με το δική του ακραία έμφαση στις λογικές σχέσεις και την αναγκαιότητα, η αντίληψη του Σπινόζα για τον Θεό θα φαινόταν υπερβολικά διανοητική (intellectual). Μιλάει ακόμη και για μια έννοια που ονομάζεται η «διανοητική αγάπη του Θεού». Όμως, από την άλλη, αυτή η έμφαση στη λογική τον ανάγκασε να συλλάβει μια εξαιρετικά μοναδική πανθεϊστική σύλληψη για τον Θεό, τον κόσμο και την αλληλοσυσχέτιση τους.
Αυτό που κάνει τον Σπινόζα μοναδικό είναι η προσωπική του δέσμευση στις φιλοσοφικές του
θεωρίες. Στην προσωπική του ζωή, ο Σπινόζα παρέμεινε πολύ αφοσιωμένος στις θεωρίες και
φιλοσοφικές παραδοχές του, καθώς η ζωή και ο θάνατός του έδειξαν υποδειγματική και εξαιρετική
απλότητα, σεμνότητα και θάρρος, που φαίνονται μόνο σε άτομα με υψηλό ηθικό
χαρακτήρα. Ο σκοπός της φιλοσοφίας για αυτόν ήταν να καταλήξει σε μια σαφή και σωστή
κατανόηση για τον εαυτό του και για τον Θεό, που θα του επέτρεπε να οδηγήσει μια
ζωή χωρίς φόβο. Ο Σπινόζα υποστηρίζει ότι η φιλοσοφική σοφία απελευθερώνει τον άνθρωπο από το φόβο του
θανάτου και του δίνει τη δυνατότητα να διαλογιστεί τη ζωή. Ο Ράσελ παρατηρεί ότι ο Σπινόζα στάθηκε στο ύψος
αυτής της προσταγή. Προσθέτει ότι ακόμη και την τελευταία μέρα της ζωής του ο Σπινόζα παρέμεινε εξ ολοκλήρου
ήρεμος και όχι
Αν και μιλάει για την διανοητική αγάπη του Θεού, αυτή η αγάπη δεν είναι αποκλειστικά διανοητική, όπως συνήθως κατανοείται ο όρος· ως διαφορετική από το βίωμα ή αδιάφορη για την προσωπική ζωή κάποιου. Πίστευε ακράδαντα ότι το υψηλότερο αγαθό του νου είναι η γνώση του Θεού, και ως εκ τούτου η υψηλότερη αρετή του είναι να γνωρίζει τον Θεό. Ο Σπινόζα λέει το να γνωρίζεις τον Θεό σημαίνει να αγαπάς τον Θεό, και επίσης συνίσταται στο να έχεις μια προοπτική του όλου, καθώς ο Θεός περικλείει τα πάντα. Αυτό θα μας επέτρεπε επίσης να κατανοήσουμε τον εαυτό μας
1
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
και τα συναισθήματα και τα πάθη μας, ώστε να κατευθύνουμε την προσοχή μας στην επαρκή γνώση της αιώνιας και άπειρης ουσίας του Θεού.
Ο Σπινόζα λοιπόν προχωρά από τον ορισμό της Υπόστασης που έδωσε ο Descartes και επίσης οι σχολαστικοί στοχαστές και, ακολουθώντας τις επιπτώσεις του, φτάνει σε μια ιδέα που καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό, και η φύση δεν μπορεί να είναι διαφορετική από τον Θεό. Αλλά πριν ιχνηλατήσουμε αυτό το πανθεϊστικό συμπέρασμα, ας δούμε τον τρόπο που εξελίσσει αυτή την έννοια από την αρχαία έννοια της Υπόστασης: ο Θεός ως η μόνη Υπόσταση.
Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, ο Σπινόζα επηρεάστηκε από τους Σχολαστικούς στοχαστές και ειδικότερα από τον Descartes, ερμηνεύοντας την έννοια του της Υπόστασης. Όρισε την υπόσταση με τον εξής τρόπο· «η σύλληψη της οποίας δεν εξαρτάται από τη σύλληψη ενός άλλου πράγματος από το οποίο πρέπει να σχηματιστεί». Ο Σπινόζα βεβαιώνει ότι, αν αυτό είναι αλήθεια, τότε μπορεί να υπάρχει μόνο μία Υπόσταση. Εδώ συμφωνεί με τον Descartes, ο οποίος είχε την ιδέα του ομοιογενούς υπόστασης. Έτσι, προσυπογράφει ορισμένες παραδοσιακές περιγραφές του Θεού, όπου ο τελευταίος νοείται ως άπειρο ον, άπειρη υπόσταση, μοναδικός, αιώνιος και απλός.
Πέρα από αυτές τις ομοιότητες—που προκύπτουν σε μεγάλο βαθμό από τον ορισμό του όρου Υπόσταση—η
θέση του Σπινόζα είναι δραστικά διαφορετική από τις σχολαστικές
και τις καρτεσιανές απόψεις. Αυτό είναι πιο εμφανές αν εξετάσουμε τη σχέση Θεού-κόσμου.
Στην αρχή, ο Σπινόζα υποστηρίζει ότι τόσο ο Σχολαστικισμός όσο και ο Ντεκάρτ δεν
κατανόησαν τις συνέπειες της σύλληψης του Θεού ως άπειρου όντος ή
υπόστασης, αν και είχαν και αυτοί μια τέτοια άποψη.
Ο Σπινόζα ξεκινάει από αυτές τις υποθέσεις για την άπειρη υπόσταση και τις λεγόμενες πεπερασμένες υποστάσεις. Βεβαιώνει ότι οι ανεξάρτητες ταυτότητες των πεπερασμένων υποστάσεων ουσίες δεν μπορούν να είναι τελικές και απόλυτες. Δεν μπορούν να είναι απολύτως ανεξάρτητες από το Θεό που είναι άπειρος. Ως εκ τούτου, ο Σπινόζα υποστηρίζει ότι πρέπει να είναι στον Θεό. Ο Σπινόζα διατηρεί μια
2
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
πιο ριζοσπαστική περιγραφή της σχέσης Θεού-Κόσμου. Σύμφωνα με τον ίδιο όλα
τα πεπερασμένα όντα
είναι τροποποιήσεις του Θεού και η φύση δεν είναι και δεν μπορεί να είναι οντολογικά διακριτή από
το Θεό. Ο άπειρος Θεός περιλαμβάνει μέσα Του όλη την πραγματικότητα. Ο Σπινόζα υπογραμμίζει το γεγονός
ότι, λογικά, δυνάμει του ορισμού του, δεν μπορεί να υπάρχει, ή να συλληφθεί, καμία υπόσταση
εκτός από τον Θεό. Κάθε τι που υπάρχει είναι είτε Θεός είτε τρόπος του Θεού ή της Υπόστασης
που αποτελείται από άπειρες ιδιότητες, καθεμία από τις οποίες εκφράζει αιώνια και άπειρα
Ακολουθώντας τους προκατόχους του, ο Σπινόζα παρέχει επίσης αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού. Η πρώτη του απόδειξη καταδεικνύει την ύπαρξη του Θεού στις ακόλουθες γραμμές. Αν ο Θεός δεν υπάρχει, τότε η ουσία του Θεού δεν περιλαμβάνει την ύπαρξη. Αλλά ο Θεός είναι μια Υπόσταση και η ουσία μιας Υπόστασης περιλαμβάνει την ύπαρξη. Άρα υπάρχει ο Θεός. Στη δεύτερη απόδειξη υποστηρίζει ότι αν δεν υπάρχει Θεός, τότε θα πρέπει να υπάρχει κάποιος λόγος ή αιτία που εμποδίζει τον Θεό να υπάρχει. Αλλά, τότε λογικά αυτός ο λόγος πρέπει να είναι της ίδιας φύσης με του Θεού, αφού τα πράγματα διακριτής φύσης δεν έχουν τίποτα κοινό. Αν αυτός ο λόγος που έχει την ίδια φύση με του Θεού εμποδίζει τον Θεό να υπάρχει, τότε υπάρχει κάποια πτυχή της φύσης του Θεού που εμποδίζει τον Θεό να υπάρχει: που είναι μια αντίφαση. Το να βεβαιωθεί αντίφαση σε ένα ον, που είναι απολύτως άπειρο και στον υψηλότερο βαθμό τέλειο, είναι παράλογο. Επομένως, ο Θεός υπάρχει χωρίς καμία αμφιβολία. Αλλά αυτός ο θεός του Σπινόζα δεν είναι ο θεός των θρησκευτικών παραδόσεων, ιδιαίτερα των Ιουδαϊκών και χριστιανικών παραδόσεων που πιστεύουν σε έναν προσωπικό Θεό και τους προφήτες Του. Ο Σπινόζα έχει μια πανθεϊστική άποψη για τη σχέση Θεού και Θεού-φύσης, η οποία είναι πολύ κοντά στην εικόνα που έχουν κάποιες ινδικές φιλοσοφικές παραδόσεις.
Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η ιδέα του Σπινόζα για τον Θεό είναι διαφορετική από τον προσωπικό Θεό των θρησκειών και της θεολογίας. Όπως και οι Advaita Vedantins της Ινδίας, υποστηρίζει ότι η ατομικότητα ή η προσωπικότητα υποδηλώνουν προσδιορισμό ή περιορισμό. Λόγω του γεγονότος ότι ο Θεός είναι απολύτως άπειρος, δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα εξωτερικό προς τον Θεό και ανεξάρτητο από αυτόν και ως εκ τούτου ο Θεός δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι ενεργεί σύμφωνα με τέλη ή σκοπούς πέρα από τον εαυτό του.
Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τις συνήθεις ιδέες περί Θεού, στις οποίες οι πιστοί αποδίδουν σε
Αυτόν, θέληση ή διάνοια. Η κυρίαρχη άποψη—που υποστηρίζεται από την Καθολική Εκκλησία και
πολλές άλλες θρησκευτικές και φιλοσοφικές παραδόσεις στη δύση — θεωρεί τον Θεό ως την πρώτη
και μόνη ελεύθερη αιτία και ουσία όλων των πραγμάτων
3
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
αυτή την άποψη, ο Θεός συλλαμβάνεται ως ρυθμιστική δύναμη του σύμπαντος και της ανθρώπινης ζωής και είναι ο προσωπικός δημιουργός των πάντων.
Ο Σπινόζα υποστηρίζει ότι, τέτοιες αντιλήψεις για τον Θεό οφείλονται στους ουσιώδεις
περιορισμούς του ανθρώπινου νου. Αναζητούμε (ανθρώπινο) νόημα σε έναν κόσμο γύρω μας και
το βρίσκουμε σε μια σύλληψη του Θεού ως δημιουργού, ρυθμιστή και σχεδιαστή. Αλλά στην πραγματικότητα, ο Θεός
πρέπει να είναι πέρα από όλα αυτά τα χαρακτηριστικά και όλους τους περιορισμούς. Υποκείμενη τέτοιων δημοφιλών
αντιλήψεων για τον Θεό, είναι η έννοια του ηθικού κυβερνήτη· η ιδέα της κυβέρνησης του
κόσμου σύμφωνα με έναν σκοπό. Αυτό σημαίνει να συλλάβουμε τον Θεό ως ον που μπορεί να σκεφτεί ή
να σχεδιάσει και να αποφασίσει να ενεργήσει σύμφωνα με συνειδητό σκοπό και σχεδιασμό. Ο Σπινόζα υπενθυμίζει ότι
κάθε προσδιορισμός είναι άρνηση (determination is negation), και η νοημοσύνη ή η θέληση δεν μπορούν να αποδοθούν στον Θεό που
δεν είναι ένα πρόσωπο. Ο Θεός δεν είναι ένας απλός μαριονετίστας που ελέγχει τον κόσμο τραβώντας
χορδές.
Και πάλι, ο Σπινόζα είναι ενάντια στην ιδέα ότι ο Θεός κάνει τα πάντα για χάρη του αγαθού. Μια τέτοια ιδέα είναι σημαντική για τη χριστιανική θεολογική αντίληψη, η οποία έχει τη διχοτομία μεταξύ καλού και κακού στο κέντρο της. Άλλες σημαντικές έννοιες είναι η ιδέα της αμαρτίας και η έννοια της ελευθερίας της βούλησης. Για τον Σπινόζα όλα αυτά είναι αποτέλεσμα μιας περιορισμένης όρασης· της αδυναμίας μας να κατανοήσουμε την άπειρη τελειότητα του Θεού. Είναι πάλι μια ανθρώπινη προσπάθεια να αποδώσουμε τις σημασίες μας σε αυτό που βλέπουμε γύρω μας.
Αυτή η άποψη υπονομεύει την ιδέα του Θεού ως ηθικού κυβερνήτη, ο οποίος λειτουργεί με τις έννοιες της αμαρτίας, της ελεύθερης βούλησης, της καλοσύνης και του κακού. Αντί για την ιδέα της σύλληψης του κόσμου ως σχεδιασμένου σύμφωνα με τους κανόνες μιας θεϊκής δύναμης και ρυθμισμένου από τη νοημοσύνη, ο Σπινόζα εισάγει την έννοια της λογικής αναγκαιότητας και δηλώνει ότι δεν υπάρχει τίποτα ενδεχομένο (contingent) στη φύση των πραγμάτων. Ό,τι συμβαίνει είναι μέρος του αιώνιου διαχρονικού κόσμου όπως τον βλέπει ο Θεός. Όλα τα πράγματα καθορίζονται από την αναγκαιότητα της θείας
4
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
φύσης για να υπάρχει και να λειτουργεί με ένα συγκεκριμένο τρόπο. Ο Θεός προκαλεί αναγκαία τα ενδεχόμενα πεπερασμένα πράγματα και όλα διέπονται από μια απόλυτη λογική αναγκαιότητα. Δεν υπάρχει ελεύθερη βούληση στη νοητική σφαίρα, καθώς αυτό θα έκανε το νοητικό ανώτερο από το φυσικό, ενώ και οι δύο είναι ιδιότητες του άπειρου Θεού που είναι η μόνη Υπόσταση. Όλα όσα συμβαίνουν είναι μια εκδήλωση της ανεξιχνίαστης φύσης του Θεού και τα συμβάντα είναι αυτό που είναι αναγκαία και δεν μπορούν να είναι διαφορετικά. Η πραγματική σοφία συνίσταται στο να βλέπουμε τον κόσμο όπως τον βλέπει ο Θεός· υπό την όψη της αιωνιότητας. Ο Σπινόζα υποστηρίζει ότι όλα είναι σταθερά και βέβαια σε αυτό το σύμπαν, και το μέλλον είναι επίσης σταθερό, όπως και παρελθόν. Εμείς δεν μπορούμε να το αλλάξουμε με τις πράξεις μας.
Με αυτές τις θεμελιώδεις αξιώσεις ο Σπινόζα αμφισβητεί κάποιες βασικές παραδοχές του σχολαστικισμού και της χριστιανικής θεολογίας. Αν δεν υπάρχει καμία ελεύθερη βούληση, τότε πώς μπορεί κανείς να εξηγήσει την έννοια της αμαρτίας; Η άποψη του Σπινόζα θα υπονομεύσει επίσης την διχοτόμηση καλού και κακού, και θα ανατρέψει επίσης την ιδέα της προσωπικής αθανασίας. Ισχυρίζεται ότι, έννοιες όπως το κακό, η αμαρτία και η ελεύθερη βούληση είναι ανθρώπινες εφευρέσεις που στοχεύουν στην κατανόηση της λειτουργίας του σύμπαντος, αποδίδοντάς τους ανθρώπινες σημασίες. Το κακό και η αμαρτία είναι αρνητικές έννοιες που δεν μπορούν να έχουν θέση στον κόσμο που δεν είναι διαφορετικός από τον Θεό. Όλα τα αρνητικά υπάρχουν μόνο από την άποψη των πεπερασμένων πλασμάτων, και δεν υπάρχουν αρνήσεις στον Θεό. Ο Σπινόζα ισχυρίζεται ότι, ιδωμένα από την σκοπιά του όλου, το κακό και η αμαρτία δεν υπάρχουν. Η διχοτόμηση καλού-κακού είναι μια ψευδής διχοτόμηση και δεν αποτελούν στοιχείο στα πράγματα. Δεν υπάρχει καλό και κακό καθεαυτό. Είναι μόνο τρόποι σκέψης και είναι απλές υποκειμενικές έννοιες. Ένα και το αυτό πράγμα μπορεί να είναι ταυτόχρονα καλό, κακό και αδιάφορο. Η ελπίδα και ο φόβος του Χριστιανισμού είναι το αποτέλεσμα της θεώρησης του μέλλοντος ως αβέβαιου. Είναι το αποτέλεσμα μιας έλλειψης σοφίας.
Η έννοια της προσωπικής αθανασίας είναι ένα από τα κεντρικά δόγματα του Χριστιανισμού. Ο Σπινόζα απορρίπτει αυτή την έννοια και προτείνει μια απρόσωπη ιδέα της απελευθέρωσης. Υποστηρίζει μια έννοια της απελευθέρωσης που συνίσταται στο να γίνουμε όλο και περισσότερο ένα με τον Θεό. Δεν μπορεί να υπάρχει κάτι διαφορετικό από τον Θεό. Ό,τι είναι, είναι στο Θεό, και τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει ή να συλληφθεί χωρίς τον Θεό. Αυτή είναι η πρωταρχική δήλωση ενός πανθεϊσμού, τον οποίο ο Σπινόζα θα αναπτύξει περαιτέρω στα λογικά του συμπεράσματα. Με αυτή την έννοια ο Σπινόζα συλλαμβάνει όλα τα πεπερασμένα όντα ως τροποποιήσεις του Θεού. Και ο αληθινός άπειρος Θεός περιλαμβάνει μέσα Του όλη την πραγματικότητα. Επιμένει λοιπόν ότι και η φύση, που είναι
5
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
προφανώς πεπερασμένη, δεν είναι οντολογικά διακριτή από τον Θεό, αλλά είναι ένα με αυτό. Ο Θεός είναι η φύση και η φύση είναι ο Θεός.
Μια από τις πιο εντυπωσιακές πτυχές της φιλοσοφίας του Σπινόζα είναι η αντίληψή του για τον Θεό, που ξεκινά με την ανάπτυξη, των σχολαστικών και καρτεσιανών αντιλήψεων για την Υπόσταση, στα λογικά τους άκρα όπου τίποτα άλλο εκτός από την Υπόσταση ή τον Θεό δεν υπάρχει. Αυτή η θέση εγείρει ορισμένα σημαντικά ερωτήματα που αφορούν τον κόσμο, τη σχέση νου και σώματος (καθώς ο κόσμος διαιρείται σε νοητικές και πνευματικές υποστάσεις), τη σχέση ανθρώπου και Θεού, την ανθρώπινη μοίρα και την απελευθέρωση. Ο πανθεϊσμός του Σπινόζα είναι μια απάντηση σε όλα αυτά τα ερωτήματα.
Ο Σπινόζα ισχυρίζεται κατηγορηματικά ότι ο Θεός είναι η πηγή όλων όσων είναι, και ότι είναι η έμφυτη αρχή του σύμπαντος (immanent principle of the universe). Αυτό οδηγεί στην ταύτιση του Θεού με τον κόσμο: Ο Θεός είναι ο κόσμος και ο κόσμος είναι μέσα Του ή ο Θεός και ο κόσμος είναι ένα. Με αυτή την έννοια, ο Θεός δεν είναι ένας απλός δημιουργός του κόσμου, που τον δημιούργησε και παραμένει χωρισμένος από αυτόν. Είναι το μόνιμο υπόστρωμα ή η ουσία σε όλα τα πράγματα και η ενεργός αρχή ή πηγή όλης της πραγματικότητας.
Για να εξηγήσει τη σχέση μεταξύ Θεού και φύσης ο Σπινόζα εισάγει
δύο όρους: Natura Naturans και Natura Naturata. Ο λατινικός όρος Natura Naturans
σημαίνει
Από την άλλη πλευρά, ο όρος Natura Naturata αναφέρεται στην πληθώρα των αντικειμένων. Αντιπροσωπεύει τα αποτελέσματα ή τα προϊόντα της αρχής και με αυτή την έννοια η φύση θεωρείται ως παθητικό γινόμενο μιας άπειρης αιτιακής αλυσίδας. Είναι οτιδήποτε προκύπτει από την αναγκαιότητα της φύσης του Θεού ή από τις ιδιότητες του Θεού. Όλοι οι τρόποι των ιδιοτήτων του Θεού, στο βαθμό που θεωρούνται ως πράγματα που είναι στον Θεό, και δεν μπορούν ούτε να υπάρξουν ούτε να νοηθούν χωρίς το Θεό, συνιστούν την Natura Naturata.
Με τον πανθεϊσμό του ο Σπινόζα παρουσιάζει μια λογική θεωρία του Θεού που προέρχεται από την έννοια της υπόστασης, και τη συσχετίζει με τον τρόπο που τα πράγματα υπάρχουν ενεργεία στον κόσμο, και όπως τα βιώνουμε εμείς οι άνθρωποι. Αυτή η θεωρία θα ήταν πλήρης μόνο με μια εξήγηση των εννοιών της δουλείας και της απελευθέρωσης, με τις οποίες περιγράφει ο Σπινόζα την ιδέα μιας διανοητικής αγάπης του Θεού.
6
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Αν και από την αρχή φαίνεται πολύ λογική και μαθηματική, η φιλοσοφία του Σπινόζα είναι κατά βάση ηθική και θρησκευτική. Υποθέτει ότι ο στόχος του κάθε ατόμου είναι η επίτευξη της τελειότητας ή της ευτυχίας και αυτό συνίσταται στη γνώση του Θεού. Με αυτή την έννοια, ο απώτερος ανθρώπινος στόχος είναι να γνωρίσει τον Θεό. Το να γνωρίσεις τον Θεό είναι το υψηλότερο αγαθό του νου και η ύψιστη αρετή, και ο σκοπός της φιλοσοφίας είναι να διευκολύνει αυτό.
Ο Σπινόζα βεβαιώνει ότι ο ανθρώπινος νους έχει επαρκή γνώση της
αιώνιας και άπειρης υπόστασης του Θεού. Όμως διάφορα πάθη αποσπούν την προσοχή και συσκοτίζουν την
πνευματική όραση του νου για το όλο. Λέει ότι όλες οι λεγόμενες λάθος πράξεις
οφείλονται σε ένα τέτοιο διανοητικό λάθος.
Το πρώτο βήμα για να το πετύχουμε αυτό είναι να σχηματίσουμε μια σαφή και ξεκάθαρη ιδέα για τα δικά μας συναισθήματα, ακούγοντας τη φωνή του λόγου και της κατανόησης. Αυτή είναι να κατανοήσουμε ότι όλα τα πράγματα είναι αναγκαία και τίποτα σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι τυχαίο. Εδώ πρέπει κανείς να κατανοήσει σαφώς και ξεκάθαρα τον εαυτό του και τα συναισθήματά του. Αυτό είναι που αναφέρει ο Σπινόζα ως αγάπη του Θεού. Για αυτόν είναι μια διανοητική αγάπη, που βλέπει τα πράγματα ως sub specie aeternitatis, ή πράγματα όπως περιέχονται στον Θεό. Αυτό είναι να δούμε τα πράγματα ως προερχόμενα από την αναγκαιότητα της θεϊκής φύσης, και όχι να τα συλλάβουμε ως χωριστά από τον Θεό. Τα πράγματα συλλαμβάνονται στη σχέση τους με το άπειρο αιτιακό σύστημα της Φύσης και ως μέρος του λογικά συνδεδεμένου άπειρου συστήματος.
Υπό αυτή την έννοια, το να γνωρίσουμε τον Θεό σημαίνει να συλλάβουμε εμάς και τα άλλα πράγματα ως μέρος του λογικά συνδεδεμένου άπειρου σύστηματος. Ο Σπινόζα υποστηρίζει ότι από αυτή τη γνώση προκύπτει η
7
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
ευχαρίστηση ή η ικανοποίηση του νου. Αυτή η αντίληψη οδηγεί σε μια άλλη ιδέα που είναι κεντρικό στοιχείο της θεωρίας του Σπινόζα· τη διανοητική αγάπη του Θεού.
Η γνώση ότι είμαστε μέρος του λογικά συνδεδεμένου άπειρου συστήματος οδηγεί στη χαρά. Και αυτή η χαρά που συνοδεύεται από την ιδέα του Θεού ως αιώνιας αιτίας είναι η διανοητική αγάπη του Θεού. Αυτό είναι διανοητική και όχι συναισθηματική, καθώς πηγάζει από μια κατανόηση της φύσης του άπειρου Θεού. Αυτή η αγάπη οδηγεί επίσης στην κατανόηση της θέσης κάποιου στο άπειρο σύστημα και της θέσης των άλλων. Συνεπώς η αγάπη του Θεού για τους ανθρώπους και η διανοητική αγάπη του νου προς τον Θεό είναι ένα και το αυτό πράγμα.
Ο Σπινόζα βεβαιώνει ότι αυτή η αγάπη προς τον Θεό πρέπει να κατέχει την κύρια θέση στο νου. Αυτή είναι η κατανόηση των πάντων ως μέρος του Θεού. Αυτή είναι η διανοητική αγάπη του Θεού όπου γίνεται η ένωση σκέψης και συναισθήματος. Σε αυτήν την διανοητική αγάπη συμβαίνει η σύλληψη της αλήθειας, ή του όλου. Σε μια τέτοια σύλληψη, τίποτα αρνητικό δεν περιέχεται, καθώς τίποτα δεν μπορεί να αναιρεθεί από το όλο.
Ο Σπινόζα λέει ότι αυτή η κατανόηση περιλαμβάνει μια ιδιόμορφη μορφή χαράς, που είναι όχι μια απλή συναισθηματική απόλαυση. Υποστηρίζει ότι όταν όλα τα αντικείμενα αναφέρονται στον Θεό, η ιδέα του Θεού θα απασχολήσει πλήρως το νου. Η διανοητική αγάπη του νου προς τον Θεό είναι μέρος της άπειρης αγάπης με την οποία ο Θεός αγαπά τον εαυτό του. Αυτό σύμφωνα με τον Σπινόζα είναι η αναπόφευκτη συνέπεια της απόκτησης κατανόησης. Λογικά, υποστηρίζει ο Σπινόζα, κανένα δεν μπορεί να μισήσει τον Θεό καθώς αυτό οδηγεί σε μίσος προς τον εαυτό. Πάλι ένας άνθρωπος που αγαπά τον Θεό δεν μπορεί να θέλει ο Θεός να τον αγαπήσει, καθώς θα γνώριζε τότε ότι ο Θεός δεν έχει πάθη ή απολαύσεις ή πόνους, και ότι ο Θεός δεν αγαπά και δεν μισεί κανέναν. Αν ένας άνθρωπος που αγαπά τον Θεό και θέλει ο Θεός να τον αγαπήσει, τότε θα επιθυμούσε ο Θεός, τον οποίο αγαπά, να μην είναι Θεός, που είναι λογικά παράλογο.
Ποιο είναι σύμφωνα με τον Σπινόζα το υψηλότερο αγαθό του νου;
(α) Η γνώση του κόσμου (β) Η γνώση του Θεού (γ) Η
γνώση του ανθρώπινου νου (δ) Η γνώση των παθών μας.
Σύμφωνα με τον Σπινόζα όλα τα πεπερασμένα όντα είναι:
(α) Ιδιότητες του Θεού (β) Διαφορετικά από τον Θεό που είναι άπειρος (γ) Προσπαθεί να
γίνε Θεός (δ) Τροποποίηση του Θεού.
8
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Ποιο από τα παρακάτω δεν ισχύει για την έννοια του Θεού του Σπινόζα;
(α) Ο Θεός είναι απολύτως άπειρος (β) Δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα εξωτερικό προς τον Θεό
(γ) Ο Θεός είναι ο προσωπικός δημιουργός των πάντων (δ) Ο Θεός ενεργεί σύμφωνα με τελειώνει ή
σκοπούς πέρα από τον εαυτό του.
Σύμφωνα με τον Σπινόζα πώς ελέγχει ο Θεός τον κόσμο;
(α) Μέσω της ηθικής διακυβέρνησης (β) Μέσα από την ιδέα του καλού (γ) Μέσα
φυσικοί νόμοι (δ) Μέσω ηθικών εντολών.
Τι από τα παρακάτω δεν συμβαίνει στην πνευματική αγάπη του Θεού;
(α) Άρνηση όλων όσων είναι αρνητικά (β) Ένωση σκέψης και συναισθήματος
(γ) Μια αντίληψη της όλης αλήθειας (δ) Συνειδητοποίηση ότι κάποιος είναι μέρος του l
λογικά συνδεδεμένο άπειρο σύστημα
Κλειδί απάντησης
Εκχώρηση
Βιβλία
Φιλοσοφία, /τόμος 4: /Οι Ορθολογιστές / /Descartes to Leibniz/, Λονδίνο, Continuum, 2003.
του Μεγαλύτερου / /Philosophers of the Western World/, Pocket Books, 1991.
Ο Macmillan Company, 1935.
Κλασικά, 2004.
9
/Πτυχές Δυτικής Φιλοσοφίας: /Δρ. Sreekumar Nellickappilly, IIT Madras
Greek Philosophy, /London, Longmans, green and Co., 1881.
Φιλοσοφία, διαθέσιμη στη διεύθυνση: http://www.iep.utm.edu/spinoza/
Φιλοσοφίας / (Έκδοση Φθινοπώρου 2012), Edward N. Zalta (επιμ.), http://plato.stanford.edu/archives/fall2012/entries/spinoza/.
10