Created Παρασκευή 13 Δεκεμβρίου 2024
[article title="The Laws of Thought" by="James Danaher" published="The Philosopher. Vol. LXXXXII, No. 1, Spring, 2004 pp. 3-7." url="http://www.the-philosopher.co.uk/2004/05/the-laws-of-thought-2004.html"]
Η δυτική φιλοσοφία σε πολύ μεγάλο βαθμό έχει θεμελιωθεί στους νόμους της σκέψης. Πιστεύουμε ότι η σκέψη μας πρέπει να προσπαθήσει να εξαλείψει ιδέες που είναι ασαφείς, αντιφατικές ή διφορούμενες, και ο καλύτερος τρόπος για να το πετύχουμε αυτό, και ως εκ τούτου για να θεμελιώσουμε τη σκέψη μας στις σαφείς και διακριτές ιδέες, είναι να ακολουθήσουμε αυστηρά τους νόμους της σκέψης.
Νόμοι όπως:
Παρά την κυριαρχία τους, αυτοί οι νόμοι της σκέψης, δεν έμειναν χωρίς τους επικριτές τους, και οι φιλόσοφοι από τον Ηράκλειτο έως τον Χέγκελ έχουν προβάλει ισχυρά επιχειρήματα εναντίον τους. Αλλά το θέμα δεν φαίνεται να είναι αν οι νόμοι ισχύουν ή όχι, αλλά πού και πότε ισχύουν; Σίγουρα, οι νόμοι της σκέψης έχουν ένα τόπο, αλλά ποιος είναι αυτός ο τόπος;
Τόσο οι νόμοι, όσο και η αντίθεση σε αυτούς, μπορούν να εντοπιστούν στους Προσωκρατικούς φιλοσόφους. Ήταν ο Παρμενίδης που διατύπωσε πρώτος τον νόμο της μη αντίφασης.
«οὐ γὰρ μήποτε τοῦτο δαμῇ, εἰπεῖν μὴ ἐόντα εἶναι.» (Περί Φύσεως, απόσπασμα 6, στίχοι 8-9)
«ποτέ δεν θα επικρατήσει αυτό, δηλαδή να πούμε πως αυτό που δεν είναι, είναι.»
Ο Πλάτων αναφέρεται επίσης σε αυτό στο Σοφιστή:
«Ο μεγάλος Παρμενίδης από την αρχή μέχρι το τέλος μαρτύρησε . . . 'Δεν θα αποδειχθεί ποτέ αυτό – ότι τα πράγματα που δεν είναι είναι'.»
Μπορεί να φαίνεται παράξενο ότι η αρχή της μη αντίφασης δεν ήταν μέρος ενός φυσικού τρόπου σκέψης που είχε τις ρίζες του βαθιά στην προϊστορία μας, αλλά μάλλον εισήχθη από τον Παρμενίδη τον 5ο αιώνα π.Χ.
Ακόμη πιο εκπληκτικό είναι το γεγονός ότι ο νόμος της μη αντίφασης του Παρμενίδη αντιπροσώπευε μια ριζική ρήξη με την ιωνική φιλοσοφία της φύσης που προηγήθηκε. Η ιωνική φιλοσοφία βασιζόταν στην παρατήρηση ή την εμπειρία με τη συνηθισμένη έννοια. Με βάση μια τέτοια εμπειρία, ο Ηράκλειτος υποστήριξε ότι οι αντιφάσεις όχι μόνο υπήρχαν αλλά ήταν ουσιώδεις και η βάση της ταυτότητας ενός πράγματος:
«Όχι μόνο θα μπορούσε να ειπωθεί ότι η ταυτότητα είναι η διαμάχη των αντιθέσεων, αλλά ότι δεν θα μπορούσε να υπάρξει ταυτότητα χωρίς τέτοια διαμάχη μέσα στην οντότητα».
Ο Ηράκλειτος υποστήριξε ότι αφού τα πράγματα αλλάζουν, έπρεπε να περιέχουν αυτό που δεν ήταν. Μόνο τέτοιες αντιφάσεις θα μπορούσαν να ευθύνονται για την αλλαγή. Όπως λέει ο Ηράκλειτος,
«Τα κρύα πράγματα ζεσταίνονται· το ζεστό γίνεται κρύο· το υγρό στεγνώνει· το ξεραμένο γίνεται υγρό».
Σε ευθεία αντίθεση με τον Ηράκλειτο, ο Παρμενίδης ισχυρίστηκε ότι η ταυτότητα περιλάμβανε την ιδέα της μη αντίφασης.
Αυτό που έκανε τη διαφορά μεταξύ του Ηράκλειτου και του Παρμενίδη ήταν αυτά που πίστευαν αντίστοιχα ότι ήταν τα κατάλληλα αντικείμενα της σκέψης.
Για τον Παρμενίδη, τα πράγματα που συναντάμε στην εμπειρία μας, δημιουργούν φτωχά αντικείμενα πάνω στα οποία μπορούμε να στερεώσουμε τις σκέψεις μας. Πράγματι, τα πράγματα που βιώνουμε δεν είναι κατάλληλα για να παρέχουν το είδος της γνώσης που ήθελε ο Παρμενίδης και τόσοι άλλοι που θα τον ακολουθούσαν. Το είδος της γνώσης που επιθυμούσαν ήταν μια γνώση που ήταν σταθερή και βέβαιη. Μια τέτοια γνώση θα απαιτούσε αντικείμενα σκέψης που ήταν εξίσου σταθερά και βέβαια. Έτσι, ο Παρμενίδης συμβιβάστηκε με την ιδέα του ίδιου του είναι, στο οποίο θα κατέρρεε όλη η αλλαγή.
Οι Πυθαγόρειοι επίσης επιθυμούσαν αντικείμενα σκέψης που ήταν σταθερά και βέβαια. Για αυτούς, τα μαθηματικά παρείχαν αυτά τα είδη αντικειμένων. Ο Πλάτων επίσης αναζήτησε παρόμοια αντικείμενα σκέψης και συμβιβάστηκε με αλλόκοσμες μορφές που ήταν αιώνιες και αμετάβλητες. Με τις πλατωνικές μορφές, όπως και με τους πυθαγόρειους αριθμούς και το παρμενίδιο είναι, οι νόμοι της σκέψης είναι ασφαλώς εφαρμόσιμοι. Έτσι, ο Πλάτων ενέκρινε τους νόμους της μη αντίφασης και του αποκλειόμενου μέσου στην Πολιτεία όταν λέει ο Σωκράτης,
«δῆλον ὅτι ταὐτὸν τἀναντία ποιεῖν ἢ πάσχειν κατὰ ταὐτόν γε καὶ πρὸς ταὐτὸν οὐκ ἐθελήσει ἅμα» (4:436β)
«Είναι προφανές ότι το ίδιο πράγμα δεν θα ποιήσει ποτέ ή δεν θα πάθει αντίθετα από την ίδια άποψη σε σχέση με το ίδιο πράγμα και την ίδια στιγμή». (4:436β)
Φυσικά, ο Πλάτωνας γνώριζε καλά ότι για να λειτουργήσουν οι νόμοι της σκέψης έπρεπε να περιοριστούν, γιατί αν αφεθούν απεριόριστοι θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε παράλογα συμπεράσματα.
Στον Ευθύδημο, ο αδελφός του Ευθύδημου Διονυσόδωρος υποστηρίζει ότι ο Σωκράτης πρέπει να είναι πατέρας σκύλου, αφού ο σκύλος είχε πατέρα, και ο Σωκράτης έχει παραδεχτεί ότι είναι πατέρας (298d-299). Αφού δεν μπορεί κανείς να είναι πατέρας και να μην είναι ταυτόχρονα πατέρας, ο Σωκράτης πρέπει να είναι ο πατέρας του σκύλου. Αν και ο Σωκράτης προφανώς δεν είναι ο πατέρας του σκύλου, δεν ήταν τόσο προφανές στην εποχή του Σωκράτη που πήγαινε στραβά η σκέψη του Διονυσίδωρου. Έτσι, ο Πλάτωνας προσπαθεί να ξεκαθαρίσει πού και πότε ισχύουν οι νόμοι της σκέψης και πού και πότε δεν ισχύουν.
Οι περιορισμοί που θέτει ο Πλάτωνας στους νόμους της σκέψης (δηλαδή «από την ίδια άποψη» και «ταυτόχρονα») είναι μια προσπάθεια απομόνωσης του αντικειμένου της σκέψης αφαιρώντας το από όλους τους άλλους χρόνους εκτός από το παρόν, και από κάθε άποψη εκτός από μία. Έτσι, αν και εμπλεκόμαστε σε πολλές σχέσεις, όταν σκεφτόμαστε τον εαυτό μας σχεσιακά, πρέπει να περιορίσουμε τη σκέψη μας σε μια σχέση, τη φορά, για να είναι εφαρμόσιμοι οι νόμοι της σκέψης. Έτσι, δεν είναι μόνο οι πλατωνικές μορφές που είναι αφηρημένες και εκτός του κόσμου της εμπειρίας, αλλά οποιαδήποτε ιδέα στην οποία πρέπει να εφαρμοστούν οι νόμοι της σκέψης πρέπει επίσης να αφαιρεθεί από την πραγματικότητα της εμπειρίας μας, που είναι πολυσχεσιακή και πολυχρονική.
Όπως ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης πίστευε επίσης ότι οι νόμοι της σκέψης, παρά το ότι είναι αμφιλεγόμενοι, ήταν ακρογωνιαίοι λίθοι κάθε ορθής σκέψης. Επιχειρηματολογεί για αυτούς σε αρκετά σημεία (Metaphysics G, 3&4; De Interpretatione 11, 21a32-33; Topics IV 1, 121a22-4; Sophistical Refutations 5, 167a1-6). Ωστόσο, δεν είναι τόσο πολύ που επιχειρηματολογεί για αυτούς, όσο το ότι τους θέτει υπό το σωστό φως. Δηλαδή δείχνει πού είναι κατάλληλοι και πού δεν είναι κατάλληλοι. Βασικά, αυτά που λέει είναι ελάχιστα διαφορετικά από αυτά που λέει ο Πλάτωνας. Υποστηρίζει ότι τέτοιοι νόμοι ισχύουν μόνο για τα γνωρίσματα, και για τα γνωρίσματα σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή και από μια συγκεκριμένη άποψη.
«τὸ γὰρ αὐτὸ ἅμα ὑπάρχειν τε καὶ μὴ ὑπάρχειν ἀδύνατον τῷ αὐτῷ καὶ κατὰ τὸ αὐτό»
«Το ίδιο γνώρισμα δεν μπορεί ταυτόχρονα να ανήκει και να μην ανήκει στο ίδιο υποκείμενο και από την ίδια άποψη» (Μετὰ τὰ Φυσικά Γ, 3,1005b18-20).
Περιορίζοντας τους νόμους της σκέψης με αυτόν τον τρόπο, ο Αριστοτέλης υπερβαίνει τον ισχυρισμό του Ηράκλειτου ότι η ταυτότητα περιέχει αντιφάσεις επειδή τα γνωρίσματα ενός πράγματος αλλάζουν με την πάροδο του χρόνου. Απομονώνοντας την ταυτότητα σε μια χρονική στιγμή, ο Αριστοτέλης αφαιρεί τα αντικείμενα της σκέψης ακριβώς όπως είχε κάνει ο Πλάτωνας. Έτσι, η ταυτότητα τίθεται υπό ένα διαφορετικό πρίσμα από ό,τι ήταν για τον Ηράκλειτο που κατανοούσε την ταυτότητα ως δυναμική και, επομένως, συνεπαγόταν αλλαγές και ομοίως αντιφάσεις.
Αλλά ο Αριστοτέλης εισάγει επίσης ένα άλλο στοιχείο για να υποστηρίξει περαιτέρω τους νόμους της σκέψης. Η αρχή που εισάγει αφορά τον τρόπο που διατυπώνουμε τις έννοιες ή τις ιδέες μας για τα είδη.
Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η ιδέα μας για ένα είδος (kind ή species) εννοιολογείται καλύτερα ενώνοντας το γένος ενός είδους με την ειδοποιό διαφορά του ή το χαρακτηριστικό που διαφοροποιεί αυτό το είδος από τα άλλα μέλη του γένους (Metaphysics VII. 12. 8-40 and Post. Analytics II. 13).
Για να δημιουργήσουμε μια σαφή έννοια του είδους «άνθρωπος», συνδυάζουμε το γένος «ζώο» και τη διαφορά ή εκείνο το χαρακτηριστικό που διακρίνει τον άνθρωπο από τα άλλα ζώα, για παράδειγμα, ότι είναι ορθολογικός. Έτσι, το είδος «άνθρωπος» εννοιολογείται ως «ορθολογικό ζώο».
Μπορεί να είναι αλήθεια ότι οι πιο ξεκάθαρες έννοιές μας είναι αυτές που προέρχονται από, και αποτελούν μέλη, ενός ενικού γένους.
Η επιθυμία μας για σαφείς και διακριτές έννοιες έχει κάνει το μοντέλο του Αριστοτέλη για την εννοιολόγηση των ειδών εξαιρετικά επιδραστικό στη δυτική σκέψη.
Στη βιολογία ταξινομούμε και κατανοούμε τα είδη σε μια ενιαία γενεαλογία σύμφωνα με την οποία κάθε έννοια ή ιδέα ενός είδους ανήκει σε ένα μόνο γένος. Κάθε οικογένεια έμβιων όντων ανήκει σε μία μόνο τάξη (order), και κάθε τάξη ανήκει σε μία μόνο ομοταξία (class), και κάθε ομοταξία σε ένα μόνο φύλο (phylum) και βασίλειο (kingdom). Μια τέτοια διάταξη μας δίνει τακτοποιημένες και ξεκάθαρες έννοιες, και ικανοποιεί την επιθυμία μας να εννοιολογήσουμε τα πράγματα με όσο το δυνατόν πιο απλό και σαφή τρόπο. Αλλά ο πλατύπους δεν ταιριάζει καλά σε ένα μόνο γένος ή ακριβέστερα στην κατηγορία που ορίζεται ως «θηλαστικό». Στην πραγματικότητα, πολλά είδη δεν φαίνεται να ταιριάζουν σε ένα τόσο τακτοποιημένο αριστοτελικό μοντέλο, και θα μπορούσαν να συλληφθούν καλύτερα, αν τα κατανοούσαμε να ανήκουν σε περισσότερα από ένα γένος.
Αυτό το αριστοτελικό μοντέλο για την εννοιολόγηση των ειδών δεν έχει εφαρμοστεί μόνο σε βιολογικά είδη, αλλά προσπαθούμε να οργανώσουμε όλη την εμπειρία μας με παρόμοιο τρόπο. Παρά το γεγονός ότι πολλές από τις έννοιές μας θα μπορούσαν να συλληφθούν καλύτερα αν τις κατανοούσαμε ως προερχόμενες από πολλαπλά γένη, το αριστοτελικό μοντέλο εννοιών που προέρχονται από ένα μόνο γένος είναι βαθιά ριζωμένο στη σκέψη μας. Ένας από τους λόγους πίσω από την περιχαράκωσή του είναι ότι μια τέτοια αρχή επιτρέπει στους νόμους της σκέψης να λειτουργούν με συνέπεια και να φαίνονται καθολικοί. Σε ένα άλλο μοντέλο στο οποίο οι έννοιες πιστεύεται ότι προέρχονται από πολλαπλά γένη, οι νόμοι της σκέψης δεν είναι τόσο εφαρμόσιμοι επειδή, ως μέλος περισσότερων του ενός γένους, μια έννοια θα μπορούσε να περιέχει αντιφατικά χαρακτηριστικά.
Με τη σύγχρονη εποχή, μια μηχανική άποψη του σύμπαντος αντικατέστησε το βιολογικό παράδειγμα του Αριστοτέλη. Με ένα τέτοιο μοντέλο, τα πράγματα δεν ήταν πλέον οργανικά σύνολα αλλά σύνθετα μέρη και, ως εκ τούτου, πιο συμβατά με έναν αναλυτικό τρόπο σκέψης που χώριζε τα πράγματα σε όλο και μικρότερα μέρη μέχρι να εξαφανιστούν όλες οι αντιφάσεις και να επικρατήσουν οι νόμοι της σκέψης.
Βασική σε αυτήν την μηχανική άποψη γνωστή ως σωματιδιακή φιλοσοφία, ήταν μια προφανής διάκριση μεταξύ των ειδών των ποιοτήτων που αποδίδουμε σε φυσικές οντότητες.
Ποιότητες όπως σχήμα, έκταση, κίνηση, κ.λπ. θεωρήθηκε ότι υπάρχουν εντός των ίδιων των αντικειμένων, ενώ οι γεύσεις, οι οσμές, τα χρώματα, κ.λπ. υπάρχουν εντός μας. Το πρώτο είδος αναφέρονταν ως «πρωτεύουσες» και το δεύτερο είδος «δευτερεύουσες». [John Locke, Essay Concerning Human Understanding, II. viii. 17.]
Η εξήγηση που πρόσφεραν οι κορπουσκουλαριανοί ήταν ότι αυτές οι δευτερεύουσες ποιότητες παράγονταν μέσα μας από τη διάταξη και την κίνηση των αόρατων σωματιδίων που αποτελούνταν από πρωτεύουσες ποιότητες και αποτελούσαν την εσωτερική δομή ενός πράγματος.
Έτσι, ένα φυσικό πράγμα όπως η φράουλα, αν και στην πραγματικότητα δεν έχει τίποτα που να μοιάζει με τη γεύση ή τη μυρωδιά της φράουλας, έχει τη δύναμη να παράγει αυτές τις αισθήσεις μέσα μας λόγω της διάταξης και της κίνησης των αόρατων σωματιδίων που συνθέτουν την εσωτερική δομή της φράουλας. Αντίθετα, όταν αντιλαμβανόμαστε ότι η φράουλα είναι εκτεταμένη, αντιλαμβανόμαστε μια ποιότητα που αναπαριστάνει το ίδιο το πράγμα, αφού η φράουλα αποτελείται από σωματίδια και τα σωματίδια εκτείνονται.
Έτσι, ο ισχυρισμός των κορπουσκουλαριανών ήταν ότι οι πρωτεύουσες ποιότητες ήταν πιο αληθινές από τις δευτερεύουσες ποιότητες.
Φυσικά, αυτό που εννοείται με το «πιο αληθινές» είναι ότι οι πρωτεύουσες ποιότητες φαίνεται να είναι πιο αντικειμενικές από τις υποκειμενικές, δευτερεύουσες ποιότητες.
Γιατί όμως να ευνοήσουμε το αντικειμενικό έναντι του υποκειμενικού;
Ένας λόγος, ίσως ο πιο σημαντικός λόγος, είναι ότι οι νόμοι της σκέψης είναι πιο εφαρμόσιμοι όταν αφαιρείται η υποκειμενικότητα. Η υποκειμενικότητα σίγουρα υπονομεύει τους νόμους της σκέψης. Ενώ ένα πράγμα μπορεί να είναι γλυκό και όχι γλυκό ταυτόχρονα, δεν μπορεί να είναι τετράγωνο και στρογγυλό ούτε σε κίνηση και σε ηρεμία ταυτόχρονα.
Κατά συνέπεια, οι πρωτεύουσες ποιότητες είναι καλύτερα αντικείμενα σκέψης με την έννοια ότι οι νόμοι της σκέψης ισχύουν καλύτερα για αυτές παρά για τις δευτερεύουσες ιδιότητες. Αυτό που στην πραγματικότητα συνέβη, ωστόσο, είναι ότι τα αντικείμενα της σκέψης έγιναν ολοένα και πιο αφηρημένα, και αφαιρέθηκαν από την πραγματικότητα του κόσμου που βιώνουμε ενεργεία.
Η ιδέα των πρωτευουσών ποιοτήτων, όπως τα αντικείμενα των μαθηματικών, οι απόκοσμες μορφές του Πλάτωνα, ή η ιδέα του Αριστοτέλη για τα είδη που είναι μέλη ενικών γενών, είναι εξαιρετικά αφηρημένες και τεχνητές έννοιες και καθόλου σαν οτιδήποτε βιώνουμε ενεργεία.
Η καθαρή αντικειμενικότητα των πρωτευουσών ποιοτήτων είναι κάτι που δημιουργούμε αντί να βιώνουμε και το δημιουργούμε για χάρη του να έχουμε ξεκάθαρα και διακριτά αντικείμενα σκέψης στα οποία θα μπορούσαν να εφαρμόζονται με συνέπεια οι νόμοι της σκέψης.
Μέχρι τον 18ο και τον 19ο αιώνα, τέτοιες αφηρημένες έννοιες της αντικειμενικότητας θα δεχόντουσαν επίθεση από μια φαινομενολογική προοπτική που θα προσλάμβανε το Ηρακλείτειο θέμα, και θα υποστήριζε ότι ο φαινομενικός κόσμος της εμπειρίας είναι πιο πραγματικός από τον αφηρημένο κόσμο που σκεφτόμαστε.
Ο φαινομεναλισμός του Μπέρκλεϋ ευνοούσε τον κόσμο της εμπειρίας έναντι του αφηρημένου κόσμου της αντικειμενικής ύλης που είχαν εισαγάγει οι κορπουσκουλαριανοί.
Ο Μπέρκλεϋ πίστευε ότι αφηρημένες ιδέες οποιουδήποτε είδους ήταν αδιανόητες (Αρχές της Ανθρώπινης Γνώσης, ενότητα 5), και ότι οι πρωτεύουσες και δευτερεύουσες ποιότητες ήταν άρρηκτα συνδεδεμένες στον κόσμο των φαινομένων, και δεν μπορούσαν να διαχωριστούν ούτε στη σκέψη.
«Επιθυμώ ο καθένας να αναστοχαστεί και να προσπαθήσει, αν μπορεί με οποιαδήποτε αφαίρεση της σκέψης, να συλλάβει την έκταση και την κίνηση ενός σώματος, χωρίς όλες τις άλλες αισθητές ποιότητες. . . η έκταση, το σχήμα και η κίνηση, αφηρημένες από όλες τις άλλες ποιότητες, είναι αδιανόητες». (Αρχές της Ανθρώπινης Γνώσης, ενότητα 10)
Για οποιονδήποτε λόγο, ο Μπέρκλεϋ δεν διερεύνησε τις συνέπειες του φαινομεναλισμού του στους νόμους της σκέψης.
Ο Χέγκελ, ωστόσο, σίγουρα το έκανε. Όπως ο Μπέρκλεϋ, ο φαινομεναλισμός του Χέγκελ επιτίθεται στην ιδέα της αφαίρεσης, αλλά ο Χέγκελ φαίνεται ότι είχε περισσότερη κατανόηση του πόσο η ιδέα της αφαίρεσης βρισκόταν στη βάση της παραδοσιακής λογικής και μεταφυσικής. Ο Χέγκελ φαίνεται να κατανοεί ότι το επίκεντρο της παραδοσιακής λογικής ήταν να κάνει «την αφηρημένη ταυτότητα αρχή της και να προσπαθήσει να συλλάβει τα αντικείμενα της λογικής με τις αφηρημένες και πεπερασμένες κατηγορίες της κατανόησης».
Με αυτόν τον τρόπο, η παραδοσιακή λογική εξασφάλισε μια επικράτεια στην οποία οι νόμοι της σκέψης μπορούσαν να κυριαρχήσουν κυρίαρχα (sovereignly rule). Μόλις δημιουργηθούν κατάλληλα αντικείμενα σκέψης μέσω της αφαίρεσης, οι νόμοι της σκέψης ισχύουν ασφαλώς. Ο Χέγκελ θα υποστήριζε, ωστόσο, ότι αυτοί οι νόμοι της σκέψης δεν ισχύουν όταν τα αντικείμενα της σκέψης δεν είναι τέτοιες αφηρημένες οντότητες. Έτσι, οι νόμοι της σκέψης δεν κυριαρχούν καθολικά σε όλη τη σκέψη, αλλά είναι καθολικοί μόνο όταν τα αντικείμενα της σκέψης αφαιρούνται από την πραγματικότητα του φαινομενικού κόσμου. Αν στρέψουμε την προσοχή μας στον κόσμο της εμπειρίας, «όλα είναι εγγενώς αντιφατικά». Έτσι, ο Χέγκελ θέτει το νόμο της αντίφασης, παρά το νόμο της μη αντίφασης.
Όπως ήταν για τον Ηράκλειτο, η πραγματικότητα για τον Χέγκελ είναι κάτι που κινείται, καθιστώντας έτσι αδύνατη κάθε σταθερή, αφηρημένη ταυτότητα. Τα πράγματα γίνονται πάντα, και έτσι πρέπει να περιέχουν μέσα τους αυτό που δεν είναι. Η αντίφαση είναι η ρίζα κάθε κίνησης και ζωτικότητας. Μόνο στο βαθμό που κάτι έχει μια αντίφαση μέσα του κινείται, έχει ορμή και δραστηριότητα.
Λίγο αργότερα λέει κάτι που είναι ακόμη πιο συγκλονιστικό για όσους τηρούν αυστηρά τους παραδοσιακούς νόμους της σκέψης και τους φαντάζονται ως τη βάση κάθε ορθής σκέψης.
«Κάτι κινείται, όχι επειδή τη μια στιγμή είναι εδώ και την άλλη εκεί, αλλά επειδή την ίδια στιγμή είναι εδώ και όχι εδώ, γιατί σε αυτό το 'εδώ', ταυτόχρονα είναι και δεν είναι».
Αυτή είναι μια προφανής αντίφαση, και οι νόμοι της σκέψης θα έλεγαν ότι κάτι δεν μπορεί να είναι εδώ και όχι εδώ ταυτόχρονα. Φυσικά, αυτό που κρύβεται πίσω από τη δήλωση του Χέγκελ είναι το θέμα του πώς αντιλαμβανόμαστε τον χρόνο. Αν σκεφτούμε αναλυτικά το χρόνο και την κίνηση, και το συνεχές του χρόνου μετακινείται από ένα σταθερό, αναλύσιμο σημείο σε ένα άλλο (δηλαδή, t1, t2, t3 . . . . ), αποτελώντας έτσι ένα παρόν ή εδώ, τότε ο Χέγκελ είναι σίγουρα λάθος. Αν συμβαίνει αυτό, τότε κάτι είναι εδώ (π.χ., t4) και όχι οποιοδήποτε άλλο μέρος. Εάν, ωστόσο, δεν υπάρχουν σταθερά σημεία στο συνεχές που είναι ο χρόνος, και ο χρόνος κινείται συνεχώς, τότε δεν μπορεί να σταματήσει και να αναλυθεί χωρίς να γίνει κάτι διαφορετικό από αυτό που είναι. Εάν η φύση του χρόνου, όπως η κίνηση, αψηφά τη ανάσχεση, τότε ο Χέγκελ έχει δίκιο και η αναλυτική σκέψη δεν είναι κατάλληλη για να κατανοήσει τέτοια πράγματα. Το να σκεφτόμαστε τον χρόνο ως ένα εν εξελίξει συνεχές (ongoing continuum) μας αναγκάζει να σκεφτόμαστε αντίθετα με τους νόμους της μη αντίφασης και του αποκλειόμενου μέσου και να κατανοούμε ότι κάτι είναι και εδώ και όχι εδώ την ίδια στιγμή.
Εάν η κίνηση αψηφά τους παραδοσιακούς νόμους της σκέψης, τότε όλα τα έμβια όντα παραβιάζουν τους νόμους της σκέψης στο βαθμό που βρίσκονται σε συνεχή κίνηση· όχι με την έννοια ότι βιώνουν συνεχή τοπική κίνηση αλλά με την έννοια ότι όλα τα έμβια όντα βιώνουν αέναη εσωτερική κίνηση . Αυτή η εσωτερική κίνηση όλων των ζωντανών όντων τα εμποδίζει να έχουν οποιοδήποτε σταθερό, αναλύσιμο σημείο ταυτότητας.
«Η αφηρημένη ταυτότητα του εαυτού δεν είναι ακόμα ζωή…. Επομένως, κάτι είναι ζωντανό μόνο στο βαθμό που περιέχει αντιφάσεις μέσα του».
Ο Χέγκελ επιτίθεται ακόμη και στον νόμο της ταυτότητας και ισχυρίζεται ότι ο νόμος της ταυτότητας λέει πολύ λίγα καθεαυτός. Το γεγονός ότι το Α = Α, δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια ταυτολογία, και έχει μικρή σημασία. Δεν μας λέει σχεδόν τίποτα για την ταυτότητα ενός πράγματος. Ο μόνος τρόπος με τον οποίο ένα πράγμα αποκτά αληθινά ταυτότητα είναι μέσω της ετερότητάς του ή αυτού που δεν είναι. Αυτό που δεν είναι ένα πράγμα είναι τόσο αναγκαίο για την ταυτότητα ενός πράγματος όσο και αυτό που είναι, στο ότι αυτό που δεν είναι, είναι αυτό που δίνει όρια, ορισμό και νόημα σε ένα πράγμα. Έτσι, η ετερότητά του πρέπει να εμπεριέχεται στην ίδια την ταυτότητα του πράγματος.
Αυτό που βρίσκεται στη βάση όλων αυτών που έχει να πει ο Χέγκελ είναι μια λογική που είναι συνθετική και όχι αναλυτική. Με μια συνθετική λογική που ενώνει τα πράγματα σε όλο και μεγαλύτερα σύνολα αντί να τα αναλύει σε όλο και μικρότερα μέρη, οι νόμοι της σκέψης δεν είναι οι καθολικές αρχές που είναι με την αναλυτική σκέψη. Με μια συνθετική λογική που εξετάζει ολότητες και όχι μέρη, οι αντιφάσεις είναι φυσικές και αναμενόμενες. Ο τρόπος για να εξαλειφθούν οι αντιφάσεις είναι να χρησιμοποιήσουμε μια αναλυτική λογική που χωρίζει τα πράγματα σε όλο και μικρότερα μέρη μέχρι να εξαφανιστεί η αντίφαση.
Όταν ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης χαρακτηρίζουν τον νόμο της μη αντίφασης και λένε «από την ίδια άποψη» και «ταυτόχρονα», αυτό που κάνουν είναι να διασπούν ένα πράγμα στα μέρη του. Εάν εστιάσουμε σε όλο και μικρότερα μέρη, μπορούμε τελικά να εξαλείψουμε όλες τις αντιφάσεις και έτσι να διατηρήσουμε τον νόμο της μη αντίφασης και τον νόμο του αποκλειόμενου μέσου. Όταν, ωστόσο, ασχολούμαστε με το σύνολο και όχι με τα μέρη, αντιμετωπίζουμε όλες τις απόψεις ή τα μέρη μαζί, και τότε σίγουρα μπορεί να συναντήσουμε αντιφάσεις, και η αλήθεια είναι συχνά και τα δύο (both/and) αντί είτε/είτε (either/or).
Όταν λέμε ότι η ζωή είναι γεμάτη χαρά και λύπη, μπορούμε να εξαλείψουμε αυτή την αντίφαση, ή οποιαδήποτε τέτοια αντίφαση, αναλύοντας τη ζωή, χωρίζοντάς την σε χαρούμενα και θλιβερά μέρη. Δηλαδή από μια άποψη είναι χαρμόσυνο και από άλλη λυπηρό. Αν, ωστόσο, αφήσουμε τη ζωή (ή οτιδήποτε άλλο) ολόκληρη και δεν την αναλύσουμε με αυτόν ή τον άλλο τρόπο, βλέπουμε μυριάδες αντιφάσεις γιατί αυτή είναι η φύση της πραγματικότητας στην οποία ζούμε. Μας έχουν μάθει να σκεφτόμαστε αναλυτικά για αφηρημένα μέρη της εμπειρίας μας, προκειμένου να μπορούν να εφαρμοστούν σωστά οι νόμοι της σκέψης, αλλά αυτός είναι μόνο ένας τρόπος σκέψης. Μπορούμε επίσης να σκεφτόμαστε ολότητες παρά μέρη και όταν το κάνουμε, οι νόμοι της σκέψης δεν ισχύουν πάντα.
Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει χώρος για την αναλυτική σκέψη και τους νόμους της σκέψης. Η αναλυτική σκέψη είναι ένας τρόπος σκέψης που χρησιμοποιούμε συνεχώς. Το πρόβλημα έγκειται στο γεγονός ότι η δυτική πνευματική ιστορία είχε σκοπό να δημιουργήσει μια κατανόηση που να βασίζεται σε καθολικούς νόμους και, για να δημιουργήσουμε τέτοιους καθολικούς νόμους, προσπαθήσαμε να εξαλείψουμε όλα τα αντικείμενα σκέψης στα οποία αυτοί οι νόμοι δεν εφαρμόζονται καθολικά. Αυτό, ωστόσο, είναι παράλογο αφού προφανώς υπάρχουν δυναμικά και ολιστικά αντικείμενα σκέψης στα οποία οι νόμοι της σκέψης δεν εφαρμόζονται καθολικά.
Η επιστήμη του εικοστού αιώνα ανακάλυψε τη διθάλαμο φύση του ανθρώπινου εγκεφάλου, και παρόλο που η ποπ ψυχολογία μπορεί να είναι πολύ γρήγορη στο να χαράζει αυστηρές και γρήγορες διαχωριστικές γραμμές μεταξύ των δύο ημισφαιρίων του εγκεφάλου και να αποδίδει αναλυτική σκέψη στο ένα και συνθετική σκέψη στο άλλο, σίγουρα υπάρχει κάτι στο γεγονός ότι η φυσιολογία του εγκεφάλου μας επιτρέπει να σκεφτόμαστε με διαφορετικούς τρόπους. Η αναλυτική σκέψη, βασισμένη στο ένα ημισφαίριο του εγκεφάλου, έχει κυριαρχήσει στη Δύση. Έτσι, δεν είναι περίεργο που οι νόμοι της σκέψης φαίνονται τόσο απόλυτοι σε τόσα πολλά.
Αλλά το να εφαρμόζουμε αυστηρά τους νόμους της σκέψης σε όλη τη σκέψη μας είναι ίσως να χρησιμοποιούμε μόνο τη μισή νοημοσύνη μας.